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29 de enero de 2022

"Argumentos" comunes contra fenómenos paranormales (4 de 5)


18. “No se ha demostrado ningún fenómeno psíquico bajo condiciones controladas”

Corolario: "Cuando se implementan los controles adecuados, los experimentos psi sólo obtienen resultados aleatorios".

Esta es otra creencia dogmática entre los pseudoescépticos que no se basa en hechos, sino en una creencia a priori de que los fenómenos psi son imposibles y que sólamente los controles inadecuados y métodos negligentes pueden dar resultados por encima del azar. Por tanto, cualquier experimento que admita estos hechos paranormales es asumido automáticamente “como no controlado” de acuerdo con estos falsos investigadores, mientras que cualquier prueba que falle se considera como “adecuadamente controlada”. Sin embargo, esto simplemente no es así porque como se menciona en el argumento n° 17, los experimentos exitosos de Ganzfeld y Autoganzfeld fueron controlados. Para obtener una descripción detallada de los filtros utilizados, consulte los siguientes artículos:

http://www.psychicscience.org/papganz.aspx
http://www.skepticalinvestigations.org/whoswho/ganzfeld.htm

Los libros de Dean Radin "The Concious Universe" y “Entangled Minds" constituyen un caso sólido para la validez de tales experimentos.

Además, los investigadores independientes y honestos también han verificado la realidad y el efecto medible de los fenómenos psíquicos. Un ejemplo es Darryl Sloan, un librepensador sensato con gran número de seguidores en YouTube. En su canal (http://www.youtube.com/darrylsloan) hay muchos videos de sus experimentos con la “rueda psi” que demuestran la telekinesis auténtica y la cual no se explica por ningún medio convencional. Sloan ha tenido mucho cuidado en asegurarse de que sus experimentos estén controlados, los que se realizan en contenedores sellados y a distancia. En sus videos se aprecia un efecto leve (no sensacional) aunque real y medible, así como también sus observaciones y pensamientos. Parece ser un auténtico buscador de la verdad que sigue la evidencia y cambia sus puntos de vista de acuerdo con ella, haciendo preguntas y admitiendo que no conoce algún aspecto, todo lo cual es el sello de un indagador objetivo y real. El mismo Sloan siempre señala en sus experimentos psi que la mejor prueba a obtener es realizando dichos testeos por cuenta propia, sin tener que confiar en lo que otra persona dice o sostiene haber hecho.

Los pseudoescépticos dirán que un experimento no se controló incluso cuando nunca estuvieron en la localización de dicha prueba. Esto fue lo que aconteció con los experimentos en el S.R.I. (Stanford Research Institute) con el famoso psíquico Uri Geller y publicados en la revista científica Nature durante 1974. El desacreditador James Randi y otros escépticos falsos que no estaban en esos laboratorios cuando se probó al israelí elaboraron un montón de acusaciones contra el instituto, como la presencia de controles deficientes y sesgo científico deliberado en las resultantes por parte de los especialistas Harold Puthoff y Russell Targ. Pero como Randi y sus adláteres nunca estuvieron en el lugar, todo lo que tenían fue una especulación basada en sus creencias cerradas. Randi no puede dar cuenta sobre el éxito de Geller en algunos de los experimentos, tales como adivinar el número exacto en el lanzamiento de un dado en un recipiente durante 8 veces seguidas, o encontrar una taza con agua o metal en una serie de otros contenedores. Todo lo que James puede afirmar es que Puthoff y Targ no son prestidigitadores y no saben cómo detectar trucos de magia (cabe señalar que Randi no está calificado como científico en ninguna forma, contrariamente al caso de Puthoff y Targ) y acusa al S.R.I. y a Geller de controles torpes e inadecuados, que no son más que declaraciones generales porque no tiene pruebas ni explicaciones concretas.

Harold Puthoff me contaba lo siguiente en un intercambio de correos electrónicos sobre estos cargos de Randi:

"No es cierto en absoluto. Sólo citan a Randi y sus pronunciamientos (por ejemplo, en su libro Flim Flam, donde al autor presenta unos 28 puntos de desacreditación, si la memoria no me falla). Tuve la oportunidad de confrontar a Randi en una conferencia de la Asociación de Parapsicología con pruebas en la mano, y en la interacción grabada él admitió que estaba equivocado en todos los puntos. Incluso dijo que los corregiría para el próximo libro en rústica que está publicando el grupo de CSICOP (lo que jamás hizo).

En caso que alguien piense que se trató únicamente de nuestras opiniones frente a las suyas, elegimos para la lista de puntos incorrectos sólo aquéllos que podían verificarse de forma independiente. Por ejemplo, Randi dijo que en nuestro artículo de Nature verificamos la flexión de metales por Geller, pero en el informe sostuvimos que no se pudo obtener evidencia para esto. Además el interpelador afirmó que una película del experimento de Geller hecha en el S.R.I. por el famoso fotógrafo Zev Pressman no fue realizada por él, sino por nosotros y que sólo le pusimos su nombre; sin embargo, nos presentamos con una declaración jurada de Pressman diciendo que efectivamente éste fue el autor del filme, etcétera”.

Geller realizó el mismo tipo de visualización remota en nuestro laboratorio, que más de cincuenta personas del gobierno y el ejército llevaron a cabo como parte del programa de 25 años para este fenómeno. Si todo el mundo tiene capacidades de visualización remota, ¿por qué Geller no debería poseerlas?

Nuevamente, estas afirmaciones de controles inadecuados generalmente son sólo repeticiones de lo que sostiene Randi. La verdad del asunto es que ninguno de los supuestos 'controles fallidos' estuvo relacionado con los experimentos, y obviamente Randi no estaba allí para saberlo. Scott Rogo informó esto de manera independiente (…) quien intervino específicamente para verificar cada una de las suposiciones de Randi sobre 'controles inadecuados' y los encontró inaplicables en las condiciones bajo las cuales se realizaron las pruebas. De hecho, todas las sugerencias de Randi fueron poco profesionales en comparación con los pasos sofisticados que tomamos, pues aquél sospechaba que hicimos de todo, desde trucos de magia hasta una estafa de la inteligencia israelí".

A partir de ahora, pueden verse los videos documentados del S.R.I. sobre los experimentos de Geller en YouTube y verificar que son reales. Son muy convincentes y permanecen sin ser desacreditados.

Parte 1: http://www.youtube.com/watch?v=M_I3vs539So
Parte 2: http://www.youtube.com/watch?v=hhayXL04WZU
Parte 3: http://www.youtube.com/watch?v=IiO0qztBuz4

Durante el transcurso de su carrera, Uri Geller pasó con éxito 17 experimentos controlados en diferentes laboratorios, y así presentamos algunas citas de los científicos que lo probaron (nótese el énfasis en los controles y las condiciones estrictas de los experimentos):

"Probé a Uri Geller yo mismo bajo condiciones controladas de laboratorio y atestigüé el doblamiento de una llave que Geller no tocó en ningún momento. Hubo un grupo de personas presentes durante el experimento que presenció cómo se dobló ese objeto en once segundos con un ángulo de treinta grados. Posteriormente, probamos dicha llave en un laboratorio científico que utiliza dispositivos como microscopios electrónicos y rayos X y descubrimos que no había fuerzas químicas, manuales o mecánicas involucradas en la flexión del metal" (profesor Helmut Hoffmann, Departamento de Ingeniería Eléctrica, Universidad Técnica de Viena, Austria).

"A través de concentración intensa, Uri pudo doblar una barra de acero laminada en frío de 3/8" bajo condiciones controladas, mientras frotaba la parte superior con su dedo índice y estuve sentado muy cerca de él durante este experimento. En otra ocasión, una semilla de rábano brotó y creció ½" mientras la sostenía en su mano. También lo observé muy de cerca" (Jean Millay, Ph.D., Instituto Saybrook, EE.UU.).

"Uri Geller fue probado en mi laboratorio de la U.C.L.A. Durante los experimentos en fotografía Kirlian y tras cientos de ensayos, produjo tres fotografías extraordinarias en las que se vieron claramente destellos de energía. ¡Qué atisbos maravillosamente bienvenidos! También comprobé las habilidades de Geller en doblado de metales y configuración de relojes, las cuales él me demostró en condiciones científicas controladas y de la manera más convincente” (doctora Thelma Moss, profesora de psicología en U.C.L.A. y una de las primeras investigadoras estadounidenses en experimentar con la fotografía Kirlian).

"Uri dobló una fuerte barra de aleación tratada con calor y sostenida por mí y mi asistente en cada extremo. No hubo absolutamente ninguna presión ejercida por Uri mientras la barra estaba doblada. En Sciences et Avenir, n° 345, p. 1108-1113, se describen todos los experimentos controlados que conduje con Uri Geller" (Charles Crussard, profesor de Metalurgia en el Colegio de Minas de París y director científico de Pecheney, Francia).

"Uri Geller, como genio psíquico, pudo demostrar la repetición de experimentos psíquicos y científicos controlados. De este modo, ha probado la realidad de fenómenos psíquicos como telequinesia, clarividencia y telepatía” (P. Plum, M.D., profesor emérito de Pediatría, Universidad de Copenhague, y ex-presidente del Consejo Danés de Investigación Médica, Dinamarca).

"Hemos observado ciertos fenómenos con los sujetos [incluido Uri Geller] para los cuales no tenemos una explicación científica. Como resultado del éxito de Geller en este período de ensayo, consideramos que ha demostrado su capacidad perceptiva y paranormal de una manera convincente e inequívoca (los resultados de estos experimentos se publicaron en la respetada revista británica Nature, vol. 251, n° 5)” (Harold Puthoff y Russell Targ, Instituto de Investigación de Stanford, California, EE.UU.; véase también https://www.urigeller.com/remote-perception-stanford-research-institute/).

"Los físicos de láser Russell Targ y Harold Puthoff, del Instituto de Investigación Stanford de Menlo Park, admiten que su tipo de investigación invita a trampas y engaños, por cuanto dijeron haber tomado precauciones especiales para llevar a cabo los experimentos de investigación bajo condiciones de laboratorio doblemente estrictas.

Bajo estas reglas, sostuvieron que ningún mago ha podido duplicar a través del engaño la hazaña psíquica realizada por Geller u otros, y algunos ni siquiera lo intentarán" (Los Angeles Times, lunes 28 de julio de 1975).

"Personalmente presencié y experimenté en dos ocasiones las habilidades de Uri Geller para doblar metales. Estos ensayos se llevaron a cabo bajo condiciones rigurosas de laboratorio, y en esas dos pruebas la gruesa varilla de acero que sostenía y observaba cuidadosamente se dobló y continuó inclinándose en mi propia mano. Una vara se dobló en 90 grados durante un período de aproximadamente seis minutos mientras yo la sujetaba. La otra barra de acero se dobló después que Geller la acariciara y continuó inclinándose sobre una mesa de vidrio sin que nadie la tocara (las varillas de acero fueron proporcionadas por mí mismo). Considero que el efecto Geller es un fenómeno que la ciencia debería estudiar seriamente".

"Un científico tendría que ser extraordinariamente ignaro o un intolerante confirmado para negar la evidencia de que la mente humana puede hacer conexión con el espacio, el tiempo y la materia en formas que no tienen nada que ver con los sentidos ordinarios. Además, no se puede negar que estas conexiones son compatibles con el pensamiento actual en física, y en el futuro pueden ser aceptadas como parte de una ciencia extendida en que ya no se aplique la descripción 'paranormal' y pueda ser reemplazada por 'normal'" (doctor Kit Pedler, jefe del departamento de Microscopía Electrónica, Universidad de Londres).

Como se puede ver, el testimonio de los expertos que probaron a Geller parece convincente. Además, los experimentos psi fallidos citados a menudo por los pseudoescépticos casi siempre son realizados por ellos mismos y los detractores (¡caramba!, ¿qué tan imparcial es eso?), y en cambio, los resultados obtenidos por científicos reales -afortunadamente- no son tan unilaterales como harían creer los incrédulos de imitación.

Para citas más impresionantes de científicos con respecto a Uri Geller, vea este enlace: http://www.uri-geller.com/uri-biography/uribiog3.htm.

Al revisar este material, la afirmación de Randi de que ningún científico considera a Uri Geller como psíquico es totalmente errónea (…). 

Randi también aseveró en un discurso (…) que ningún mago considera a Geller como real, lo que nuevamente es falso en su totalidad. Echemos un vistazo a estas declaraciones por algunos de los mejores magos a nivel mundial, incluidos David Blaine y David Ben (http://www.uri-geller.com/uri-biography/uribiog4.htm):

"Uri flexionó una cuchara para mí, y la primera vez que lo hizo pensé que debía haber un truco. En la segunda ocasión me quedé completamente aturdido y asombrado, ¡y se dobló en mi mano! Nunca había visto algo así. Es muy difícil impresionarme, pero Uri Geller es real y cualquiera que no lo reconozca se está engañando a sí mismo o es una persona muy amargada" (David Blain, mago estadounidense y estrella en la cadena televisiva ABC).

"Inmediatamente tomo la cuchara del atril y la guardo en mi bolsillo para que nadie la saque antes de subastarla. Me doy cuenta de que ahora está en un ángulo perfecto de 90 grados, en una forma diferente a lo que recuerdo haber visto cuando [Geller] la situó suavemente sobre el atril. Sacudí la cabeza en secreto porque ahora el metal cambió y no lo vi hacer nada sospechoso con velocidad, sin gracia o encanto. Fue impecable. No tengo idea de lo que hizo. Ahora tengo esa cuchara en mi casa. He visto muchas otras dobladas por así llamados 'expertos', pero Uri está en una liga propia. La curvatura es hermosa y no se ve forzada. Comenté con mucha gente que ese doblez me recuerda a una sóla línea trazada por Matisse porque se trata de una obra de arte. Se puede decir que fue creada por un maestro; maravillosa de hecho, y ahora me hice admirador de él. También me gustaría agregar que, aunque no soy experto en lo paranormal, sí conozco muy bien la prestidigitación. Yo podría medir mi conocimiento y habilidad en magia contra cualquier persona en el mundo, pero no creo que Geller haya recurrido a ese juego para doblar la cuchara. He visto a la mayoría de expertos inventados por la comunidad mágica y flexionando esos objetos cuyo trabajo no es muy elegante en comparación con el de Geller” (David Ben, experto en magia; http://www.theconjuror.com/).

"Como mago, creo que las pruebas que hicimos (con Geller) no se pudieron duplicar de ninguna manera con los métodos de magia" (Abb Dickson, mago profesional estadounidense y presidente de la International Brotherhood of Magicians de 1997-1999). 

[Dickson fue nombrado nuevo director de la W.A.M. (World Alliance of Magicians) y como ex jefe de International Brotherhood of Magicians trabaja para que W.A.M. ayude a mantener el secreto de la profesión y evitar que se exponga al público].

Drew McAdam confiesa: "He visto a Uri hacer cosas que no puedo explicar, incluso siendo conjurador mentalista y aficionado por unos 30 años. Sé cómo los magos de la mente obtienen los efectos que producen (...) Conozco la mecánica del ilusionista para producir los llamados efectos psíquicos que parecen increíblemente convincentes para el lego. Sin embargo, puedo decir categóricamente que Uri Geller no utiliza ninguno de estos métodos. Simplemente, este hombre es un fenómeno”.

"Muchos de los principales mentalistas del mundo no tienen idea de cómo Uri Geller puede hacer que se mueva una brújula.

Puesto que lo lleva a cabo en su traje de baño y ha sido revisado por un equipo ultra sensible para detectar radiación metálica o magnética, obviamente NO utiliza un imán oculto para mover el indicador de la brújula.

Yo desafiaría a estos supuestos 'protectores' y 'genios mágicos' a explicar cómo lo hace, dado que fuentes confiables (y magos expertos) no sólo han sido testigos de cómo Geller hizo que las cucharas se doblaran, sino que además hayan seguido moviéndose mucho después de que Uri se retirara. Si responden 'no lo sé con seguridad', entonces no tienen derecho a decir que es falso”.

Incluso David Copperfield no está seguro si Uri Geller es real o no, contrariamente a la afirmación de Randi de que “todos los magos reputados piensan que Geller es un fraude”:

"¿Sabes?, me agrada Uri Geller. Es un buen tipo. Creo que hizo muchas hazañas con sus habilidades, y que algunos de los aspectos que muestra son ilusión, pero no puedo asegurar que esto se aplique a todo".

Rupert Sheldrake, distinguido biólogo y autor, también ha realizado notables experimentos de telepatía que han confirmado la existencia de P.E.S. En algunos de sus libros como Dogs That Know When Their Owners Are Coming Home y The Sense of Being Stared At ha documentado experimentos telepáticos en que animales sabían de antemano cuándo sus dueños regresaban a casa, y personas que podían demostrar una probabilidad constante de percibir cuándo las estaban observando. Sus hallazgos fueron tan consistentes e irrefutables que el desacreditador James Randi no hizo nada más que usar ataques baratos y publicitarios contra él y su investigación.

El doctor Sheldrake piensa que existe un "campo de resonancia mórfica" entre humanos y animales, lo que explica la existencia de telepatía. Se puede obtener más antecedentes sobre la investigación y los libros del autor en su sitio http://www.sheldrake.org.

Incluso el neurocientífico Michael Persinger (Universidad de Ontario) ha anunciado que la telepatía es un hecho comprobado, y siendo que él fue aclamado por pseudoescépticos debido a sus experimentos con el "casco de Dios" que parecen desenmascarar las E.C.M. como constatación de una existencia después de la muerte. Sus experimentos controlados con dos sujetos en salas separadas que reaccionan a estímulos al mismo tiempo han producido resultados confirmatorios, y así el doctor Persinger señala que todo lo que sabemos con certeza es que los pensamientos son capaces de viajar fuera de la mente a través del espacio y la materia, pero no sabemos cómo ni por qué. Especula también que la Tierra tiene algún tipo de campo magnético que animales, peces y bandadas de aves usan como sistema de orientación, al que la consciencia humana puede vincularse de alguna manera.

Una entrevista con Persinger en Skeptiko:
http://www.skeptiko.com/michael-persinger-discovers-telepathic-link/

Ésta es una presentación pública por Persinger donde anuncia su descubrimiento de la telepatía y sus implicaciones: http://www.youtube.com/watch?v=9l6VPpDublg

Otras personas notables que han descubierto la realidad del psi en el pasado y cuyo trabajo está disponible son Ingo Swann, quien trabajó para la C.I.A. como visor remoto, y J.B. Rhine, fundador de la parapsicología que acuñó el término "percepción extrasensorial" después de establecerlo como fenómeno real en la década de 1930.

Información sobre Ingo Swann:

http://en.wikipedia.org/wiki/Ingo_Swann
http://www.remoteviewer.org/remoteviewing/swann.htm
http://www.biomindsuperpowers.com/Pages/Superpowers.html

Sobre J.B. Rhine y su Centro de Investigación:

http://en.wikipedia.org/wiki/Joseph_Banks_Rhine
http://archived.parapsych.org/members/jb_rhine.html
http://www.rhine.org


19. “La medicina alternativa no tiene base científica, y todos los asertos sobre su eficacia se deben a efecto placebo o coincidencia”

Esta es una declaración muy presuntuosa y un juicio apresurado. Básicamente, se supone que si no entendemos cómo o por qué funciona algo, entonces se debe al azar, el efecto placebo o la propia imaginación de la persona. Y puesto que no sabemos todo lo que se debiera sobre el cuerpo y la mente, entonces ¿por qué asumir que sólo lo que entendemos es real y el resto es superstición? Existen muchas funciones, mecanismos y procesos psicosomáticos que no captamos completamente, y algunos ejemplos son la memoria fotográfica, la capacidad de personas con autismo para realizar cálculos mentales instantáneos, aptitudes musicales extraordinarias en niños-prodigio, ciertos trastornos mentales, sueños, envejecimiento, los procesos de consciencia, etc. Ahora bien, si todo lo que no comprendemos se debiera a una superstición, entonces nada habría funcionado hasta que entendiéramos su dinámica, lo cual es ridículo y casi cualquier cosa en la naturaleza puede probar que esto es un error. Del mismo modo, todavía no entendemos por qué las mujeres que viven juntas tienden a menstruar en los mismos ciclos, pero eso no significa que no sea cierto porque el hecho de que no captemos por qué funciona algo no quiere decir que no surta efecto. La realidad no se ajusta a lo que somos capaces de entender y tampoco hay dos categorías estrictas en que a) entendemos un fenómeno, o b) es sólo un efecto placebo.

Lo importante es que si un tratamiento alternativo funciona, entonces debemos tratar de investigar cómo y por qué opera, en lugar de ponerlo en el mismo nivel de significación que el “placebo”. Es importante comprender el mecanismo detrás de este efecto, pues nos enseña más sobre la conexión mente/cuerpo. Marcello Truzzi, uno de los fundadores de CSICOP (quien se separó de él más tarde debido a su creciente fanatismo) antes me había enfatizado este aspecto, y asimismo Michael Talbot señaló en "The Holographic Universe" (p. 91):

“Ahora sabemos que en promedio el 35% de todas las personas que reciben un placebo experimentarán un efecto significativo, aunque este número puede variar mucho de una situación a otra. Además de la angina de pecho, las afecciones que responden al tratamiento con placebo incluyen migrañas, alergias, fiebre, resfriado común, acné, asma, verrugas, varios tipos de dolor, náuseas y mareos, úlceras pépticas, síndromes psiquiátricos como depresión y ansiedad, artritis reumatoide y degenerativa, diabetes, enfermedad por radiación, Parkinson, esclerosis múltiple y cáncer".

Además, muchas prácticas de medicina alternativa se basan en el poder del pensamiento y la visualización. En estos casos, se puede defender la validez de la mente sobre la teoría material, ya que los laboratorios de investigación como el de Princeton (P.E.A.R.) han demostrado que la micro-psicokinesia existe. Incluso previamente, un gran cúmulo de indagatorias médicas había comprobado que hay una conexión entre cuerpo y mente mucho más profunda de lo que habíamos pensado (…) Por ejemplo, el doctor O. Carl Simonton, oncólogo de radiación y director médico del Centro de Investigación y Consejería sobre Cáncer en Dallas, encabezó el siguiente estudio descrito por Michael Talbot en “The Holographic Universe” (p. 83): 

“En un estudio de seguimiento, Simonton y sus colegas enseñaron sus técnicas de imágenes mentales a 159 pacientes con cánceres considerados médicamente incurables, y el tiempo de supervivencia esperado para tales individuos es de doce meses. Cuatro años después, 63 de los pacientes seguían vivos. De ellos,14 no mostraron evidencia de enfermedad, los cánceres retrocedieron en 12 sujetos y en otros 17 la enfermedad se mantuvo estable. El tiempo promedio de supervivencia del grupo en su conjunto fue de 24,4 meses, más del doble que la norma nacional [nota 1] (…) Simonton ha realizado desde entonces una serie de estudios similares, todos con resultados positivos.

[1] Stephanie Matthews-Simonton, O. Carl Simonton y James L. Creighton, Getting Well Again, Nueva York: Bantam Books, 1980, p. 6-12".

Aunque en la actualidad hay bastante charlatanería en la medicina alternativa, el hecho es que ciertos tipos de prácticas de curación homónima demostraron su eficacia, y a menudo los falsos escépticos están mal informados de ello. Un buen ejemplo de esto es la acupuntura. Cuando se introdujo por primera vez en Occidente se pensó que era superstición y operaba sólo por efecto placebo. Sin embargo y como cada vez era más practicada, los médicos y el público se dieron cuenta de que existía algo real después de todo. Inclusive la American Medical Association sostiene que la acupuntura es una forma efectiva de tratamiento, lo cual está repaldado por una infinidad de análisis. Talbot describe algunos de ellos en “The Holographic Universe” (p. 113-116):

“Aunque todavía es controvertida, la acupuntura está ganando aceptación en la comunidad médica y hasta se ha utilizado con éxito para tratar el dolor crónico dorsal en caballos de carrera.

En 1957 el médico y acupunturista francés Paul Nogier publicó un libro llamado Treatise of Auriculotherapy, en el que anunció su descubrimiento de que, además del sistema de acupuntura principal, hay dos complejos homólogos más pequeños en ambos oídos; así, los bautizó como 'microsistemas de acupuntura' y también notó que cuando uno jugaba con ellos a modo de 'conectar los puntos' formaban un mapa humano anatómico en miniatura como un feto invertido (…) Lo que Nogier desconocía era que los chinos ya habían descubierto el 'hombrecito en el oído' casi 4.000 años antes, pero no se había publicado un mapa del sistema auricular oriental hasta después que Nogier hubiera reivindicado la idea.

Esta 'figura humana' no es sólo un encantamiento aparte en la historia de la acupuntura. Terry Oleson, psicobiólogo en la Clínica de Manejo del Dolor en la Universidad de California (Escuela de Medicina en Los Ángeles) ha descubierto que puede usarse el microsistema del oído para diagnosticar con precisión lo que sucede en el cuerpo. Por ejemplo, Oleson develó que el aumento de la actividad eléctrica en uno de los puntos de acupuntura en el oído generalmente indica una condición patológica (pasada o presente) en el área correspondiente del cuerpo. En un estudio se examinó a 40 pacientes para determinar las áreas de su cuerpo donde experimentaban dolor crónico. Después del análisis, cada paciente fue envuelto en una sábana para ocultar cualquier problema visible, y luego un acupunturista sin conocimiento de los resultados examinó sólo sus oídos. Cuando las resultantes fueron contabilizadas, se descubrió que los exámenes de oído estaban de acuerdo con los diagnósticos médicos establecidos en el 75.2% de las veces (nota 72, véase más abajo).

(…) Los exámenes de oído también pueden revelar problemas con los huesos y órganos internos. Una vez cuando Oleson salía a navegar con un conocido, notó un parche de piel anormalmente escamoso en una de las orejas del hombre. Por su investigación Oleson supo que el lugar correspondía al corazón, y sugirió a su acompañante que se hiciera una revisión. Al día siguiente el sujeto fue al médico y descubrió que tenía un problema que necesitaba una cirugía inmediata a corazón abierto (nota 73).

Oleson también utiliza la estimulación eléctrica en los puntos auriculares de acupuntura para tratar dolores crónicos, problemas de peso, pérdida de audición y prácticamente todo tipo de adicciones. En un estudio de 14 individuos narcóticos adictos, Oleson y sus colegas utilizaron la acupuntura de oído para eliminar los requisitos de medicamentos en 12 de ellos por un promedio de 5 días y con sólo los síntomas mínimos de abstinencia (nota 74). De hecho, la acupuntura de oído ha demostrado ser tan exitosa en la desintoxicación rápida de narcóticos que las clínicas de Los Angeles y Nueva York ahora utilizan dicha técnica para tratar adictos callejeros.

¿Por qué los puntos auriculares de acupuntura se alinean en la forma de un humano en miniatura? Oleson piensa que se debe a la naturaleza holográfica de la mente y el cuerpo. Así como cada porción de un holograma contiene la imagen del todo, cada parte del cuerpo también puede contener la imagen del conjunto. Afirma: 'Lógicamente el holograma del oído está conectado a aquél del cerebro, que a su vez se vincula con todo el cuerpo. La forma en que usamos el oído para afectar al resto del organismo es el trabajo mediante el holograma cerebral' (nota 75).

Oleson piensa que probablemente existen microsistemas de acupuntura en otras partes del cuerpo, y con esto también concuerda el doctor Ralph Alan Dale, director del Acupuncture Education Center en North Miami Beach (Florida, EE.UU.). Después de pasar las últimas dos décadas rastreando datos clínicos y de investigación desde China, Japón y Alemania, ha acumulado pruebas de dieciocho diferentes hologramas de microacupuntura en el cuerpo, incluidos los de manos, pies, brazos, cuello, lengua e incluso encías. Al igual que Oleson, Dale considera que esos microcomplejos son 'reiteraciones holográficas de la anatomía macroscópica' y cree que todavía existen otros sectores similares esperando ser descubiertos. En una noción que recuerda a la afirmación de [David] Bohm de que cada electrón contiene el cosmos en alguna forma, Dale formula la hipótesis de que cada dedo e incluso célula puede contener su propio microsistema de acupuntura (nota 76).

Richard Leviton, editor colaborador de la revista East West, ha escrito sobre las implicaciones holográficas de los microsistemas de acupuntura y piensa que las técnicas médicas alternativas como la reflexología (terapia de masaje que implica el acceso a todos los puntos del cuerpo a través de estimulación en los pies) y la iridiología (técnica de diagnóstico que consiste en examinar el iris del ojo para determinar la condición corporal) también pueden ser indicaciones de la naturaleza holográfica del cuerpo. Leviton reconoce que ninguno de los campos ha sido reivindicado experimentalmente (en particular, los estudios iridiológicos han producido resultados extremadamente conflictivos), pero considera que la idea holográfica ofrece una forma de entenderlos si se establece su legitimidad.

[72] Terrence D. Oleson, Richard J. Kroening, y David E. Bresler, "An Experimental Evaluation of Auricular Diagnosis: The Somatotopic Mapping of Musculoskeletal Pain at Ear Acupuncture Points", Pain 8 (1980), p. 217-29.

[73] Comunicación privada con el autor, 24 de septiembre de 1988.
[74] Terrence D. Oleson y Richard J. Kroening, "Rapid Narcotic Detoxification in Chronic Pain Patients Treated with Auricular Electroacupuncture and Naloxone", International Journal of the Addictions 20, n° 9 (1985), p. 1347-60.

[75] Richard Leviton, "The Holographic Body", East West 18, n° 8 (agosto de 1988), p. 42.

[76] Ibídem, p. 45".

Un experimento descrito en la revista Discovery (septiembre de 1998) reveló que la evidencia neurológica de las imágenes cerebrales de resonancia magnética respaldaba la acupuntura, y aquí ofrecemos algunos extractos de la revista que pueden leerse en línea (http://www.discover.com/sept_issue/acupunc.html):

"El inesperado alivio de Cho aumentó su curiosidad profesional, pues como físico que trabaja en radiología, éste desarrolla formas de visualizar el complejo funcionamiento interno del cuerpo; uno de sus inventos fue un prototipo de escáner P.E.T. alrededor de 1975. Se preguntaba: ¿Cómo la inserción de agujas en puntos aparentemente aleatorios en el cuerpo podría afectar la salud humana? Así decidió echar un vistazo más de cerca, y lo que encontró fue sorprendente. Mientras clavaba agujas en unos pocos estudiantes voluntarios, tomó fotografías de sus cerebros y descubrió que al estimular un punto de acupuntura que supuestamente está asociado con la visión -pero que no está cerca de nada conectado a los ojos- pudo gatillar actividad en la misma zona del cerebro que controla ese sentido (…). 

Para probar esa premisa, Cho conectó a estudiantes voluntarios a una fMRI o máquina de imágenes por resonancia magnética funcional. Mientras que la fMRI estándar proporciona imágenes estáticas de secciones transversales de estructuras en el cuerpo, la fMRI funcional va más allá para revelar cómo funcionan esas estructuras al medir los cambios mínimos en la cantidad de oxígeno transportado en la sangre, lo que presumiblemente es una medida aproximada sobre la captación de glucosa por varios tejidos y, por lo tanto, un buen indicador de qué tejidos están activos. Los resultados se pueden ver como mapas coloridos de activación del cerebro mediante la fMRI.

Cho primero estimuló los ojos de los voluntarios por medios tradicionales. Encendió una luz ante ellos y como se esperaba las imágenes resultantes mostraron una concentración de color -aumento de actividad- en la corteza visual o porción cerebral que está involucrada en la función ocular, y entonces Cho hizo que un acupunturista estimulara el punto de acupuntura VA1. Se demostró, una persona tras otra, que la misma región del cerebro se iluminó en la imagen fMRI.

Por extraño que pareciera, introducir una aguja en el pie de un individuo tenía el mismo efecto que iluminar los ojos de alguien. Y este no fue el efecto analgésico generalizado y producido por el sistema límbico primitivo que se observó en los estudios de dolor; ésta fue una respuesta específica de la función que ocurre en la corteza cerebral, o el área responsable de funciones tan sofisticadas como el habla, la audición, la memoria y el intelecto. Además, la magnitud de la actividad cerebral observada en la estimulación de acupuntura fue casi tan fuerte como la provocada por el destello de luz.

"Fue muy emocionante", recuerda Cho. "Nunca pensé que sucedería algo, pero está muy claro que al estimular el punto de acupuntura se genera actividad en la corteza visual". Para eliminar la posibilidad de un efecto placebo, Cho también estimuló un punto inexistente de acupuntura en el dedo gordo y no hubo respuesta en la corteza visual.

A continuación, Cho probó cada forma de estimulación con el tiempo, retorciendo la aguja por un momento o encendiendo la luz, pausando y repitiendo alternadamente. Como antes, las imágenes fMRI fueron notablemente similares para la acupuntura y estimulación de luz. El estudio de ese periodo también se realizó utilizando los otros tres puntos de acupuntura visual en el pie. Los resultados fueron nuevamente consistentes: excepto en el caso de VA2, cada sector de acupuntura iluminó la corteza visual exactamente como hizo la estimulación con luz. Sin embargo, esta vez Cho notó algo más. Cuando se graficaron los datos de activación para mostrar la intensidad de la respuesta a lo largo del tiempo, vio que había dos reacciones distintas entre la docena de voluntarios. Durante la fase de acupuntura, algunos mostraron un aumento en la actividad, mientras que otros tuvieron una disminución. Dicho de otra forma: en algunas personas el consumo de oxígeno en esa región del cerebro aumentó, mientras que en otros decayó.

Cho señala: 'Pensé que habíamos cometido un error". Repitiendo el experimento, sin embargo, vio los mismos resultados cada vez. 'Finalmente, uno de los acupunturistas mencionó: 'Oh sí, es yin y yang'. El especialista preguntó qué sujetos eran yin y cuáles yang, y sin ver los datos, el terapeuta señaló correctamente quién había mostrado un aumento en la actividad (yang) o un decrecimiento (yin) en 11 de 12 casos, por cuanto Cho no supo cómo explicarlo.

Al igual que muchos informes científicos preliminares, el pequeño estudio de Cho plantea más preguntas que respuestas, y aún así ha demostrado nuevos efectos funcionales de la acupuntura. Como señala Joie Jones, profesora de ciencias radiológicas en la Universidad de California (Irvine) y coautora del estudio: 'Clásicamente, la acupuntura fue lo último en experimentación pues hubo personas que recopilaron datos durante miles de años. Se dieron cuenta de que cuando se aplicaba una aguja en una posición tendría efecto en otra parte del cuerpo, pero nunca se realizó la conexión a través del cerebro. Con estos estudios, hemos demostrado que al menos en algunos puntos de acupuntura eso se produce por vía cerebral'.

Sin embargo, incluso si el proceso va a través del cerebro, ¿cómo es que la estimulación de un punto específico en el pie desencadena la actividad en el sector cerebral que controla la visión? Cho dice que tampoco hay explicación para eso, aunque sospecha que el camino está a lo largo del sistema nervioso. Si eso resulta ser cierto, probablemente no sea la misma vía por la cual la acupuntura provoca liberación de endorfinas, como afirma Pomeranz: 'Se entiende que las endorfinas se liberan al estimular ciertos tipos de nervios en las fibras de cualquier parte del cuerpo. Pero el hecho de que exista una conexión específica entre un dedo del pie y el sistema visual es realmente extraño y alucinante".

A pesar de que no existen explicaciones claras, los resultados clínicos en acupuntura están atrayendo el interés de la medicina convencional. Un panel de expertos independientes reunido el año pasado por institutos nacionales de salud concluyó que la acupuntura es efectiva en el tratamiento de náuseas causadas por anestesia y medicamentos de quimioterapia. También es útil para tratar el dolor postquirúrgico y otros tipos. Además, el panel señaló que a pesar de la creencia generalizada en los efectos clínicos superiores respecto de la medicina occidental, muchos tratamientos convencionales para el dolor crónico muestran la misma tasa de éxito que la acupuntura y a menudo con efectos secundarios dañinos.

Uno de los estudios de acupuntura más provocativos utilizó SPECT (tomografía computarizada por emisión de fotón único) para registrar imágenes cerebrales de pacientes con dolor crónico. Este estudio realizado por Abass Alavi, jefe de medicina nuclear en el Hospital de la Universidad de Pennsylvania, midió el flujo de sangre a las estructuras cerebrales que se sospecha liberan endorfinas en respuesta al estímulo de acupuntura: tálamo, hipotálamo y tronco cerebral. Al comparar las imágenes de referencia de las personas que tenían dolor con fotos tomadas luego de recibir tratamiento con acupuntura, Alavi descubrió una clara evidencia de un aumento en el flujo de sangre en el tálamo y el tronco cerebral, y también constató que los pacientes tratados sintieron menos dolor.

Al igual que Cho, Alavi no creía en la acupuntura u otras formas de medicina china antes de realizar este estudio: 'Pensé que la acupuntura era más o menos psicológica, no un efecto objetivo. Hice este análisis sólo por diversión y creí que no aparecería nada'".

Para leer acerca de los estudios que concluyeron que la acupuntura tuvo un efecto más allá del placebo, véase este artículo en Natural News.

Algunos pseudoescépticos han admitido que la acupuntura puede ser efectiva para algunos contextos como la reducción del dolor, pero sostienen que la teoría del chi y los meridianos en que se basa esa disciplina no tiene ningún mérito. Bob Carroll (Skeptic's Dictionary) enfatizó esto en su entrada sobre acupuntura; sin embargo, lo que no entienden sobre el chi es que no sólo funciona y da resultados, sino que quienes lo usan también sienten sus efectos de la misma forma en que se percibe el calor del fuego. De hecho, esto se mostró en un episodio de la serie Healing & The Mind por Bill Koyers, quien lo experimentó de primera mano. Un curandero de chi gong puso su dedo cerca del brazo de Moyer y dijo sentir que el calor entraba en su brazo (yo también pasé por esta experiencia cuando estuve en Taiwán). En el mismo capítulo también se demostró que un maestro de chi puede permanecer inmóvil mientras varias personas intentan sacarlo de su posición.

Los practicantes de chi pueden ver y probar esta energía en funcionamiento al igual que comprobamos la gravedad en el día a día. El chi ha sido utilizado por artistas marciales, practicantes de tai-chi y seguidores de qigong para curaciones, mover objetos/personas sin tocarlos, asestar golpes fuertes sobre objetos sólidos con un toque suave (…) apagar velas situadas al otro lado de un pasillo y otras hazañas. Si bien todos supuestamente tenemos chi, aprender a controlarlo toma muchos años, aunque algunos parecen ser capaces de invocarlo en forma natural. Todo lo que un escéptico debe hacer para aprender sobre el chi es visitar un dojo de artes marciales donde se enseña y utiliza. Si lo pide, se puede hacer una demostración en ellos mismos o uno de los estudiantes. Lo he hecho yo mismo y vi cosas tales como maestros que dan golpes en sus alumnos (aparentemente por las muecas de dolor) y sin apenas tocarlos, si es que lo hacen. También he visto a  practicantes de chi en Taiwán que curvan largos postes de acero metálicos con sólo usar el cuello, y después inspeccioné los postes comprobando que estaban bien hechos de acero (igualmente me dijeron que esto es común en Asia). Una vez en un dojo sostuve palillos con mis propias manos mientras un estudiante usaba el papel del que los sacaron para romperlos (…). 

En cualquier caso, el resultado final de la medicina/tratamientos alternativos es que PUEDE funcionar y así fue previamente. Aclaro que no soy uno de esos individuos anti-industria farmacéutica que piensa en privarse de todo medicamento para preferir remedios herbales (…) Una de las preocupaciones entre los escépticos es que la gente pueda poner la vida en riesgo al dejar de lado los tratamientos convencionales (…) y sostienen que aquí radica el peligro de la medicina alternativa (a Michael Shermer le encanta mencionar eso como su motivación para desacreditar). Sin embargo, no defiendo esa postura, pues creo que ambos tratamientos deben utilizarse conjuntamente. Si alguien quiere probar un remedio alternativo que parece funcionar, además de los medicamentos recetados el/la paciente también debiera recibir panacea administrada por un especialista calificado.

Sin embargo, lo que los escépticos falsos no parecen entender es que, por sentido común, si algo FUNCIONA, entonces la gente tendrá derecho a usarlo nuevamente hasta que deje de tener efecto (…) y por tanto me parece extraño que muchos escépticos de camelo aconsejen a otros que detengan todo proceso alternativo incluso si curan o salvan vidas. Aquí hay un ejemplo de lo que quiero decir, tomado de un artículo sobre homeopatía (agua energizada) en Psychology Today en marzo/abril de 2004 (www.psychologytoday.com/htdocs/prod/ptoarticle/pto-20040302-000003.asp):

"A Amy Lansky no le importaba que la homeopatía fuera una de las terapias alternativas menos aceptadas en Estados Unidos. Tras nueve meses de tratamiento homeopático, Max era un niño diferente: hablador, activo y sociable. Con la guía de Melnychuk, Lansky gradualmente disminuyó su dosis de carcinosina para finalmente discontinuarla. Max siguió mejorando y a los cinco años de edad era virtualmente indistinguible de cualquier otro niño. 'Ahora ve a Melnychuk unas dos veces al año', dice Lansky. 'En lo que a mí respecta, está curado".

La experiencia de Max llevó a Lansky a dejar su trabajo y estudiar homeopatía a tiempo completo. El otoño pasado comenzó su propio negocio: 'Como científica reconozco que esa homeopatía es inverosímil, pero vi que curó a mi hijo'”.


22. “Los sueños precognitivos se explican por memoria selectiva y coincidencia”

Declarado como: "La explicación para los sueños premonitorios es que recuerdas selectivamente los que se hacen realidad, pero no aquéllos que no se cumplen y así los atribuyes a la precognición".

Esta es una solución estándar que básicamente plantea: "Si no podemos explicar algo o no encaja en nuestro paradigma de realidad, entonces se debe a la coincidencia”. Declarar eso con una certeza absoluta requiere que el falso escéptico tenga un conocimiento omnisciente, infalible y total del Universo, y por cierto no tienen ese nivel. Por lo tanto, no están calificados para determinar qué es una coincidencia y qué no lo es. Lógicamente, sólo debieran decir "no sé", pero como hemos visto una y otra vez tienen prejuicios para admitir que no saben algo debido a su temor y bloqueo psicológico contra lo misterioso. Odian los enigmas y no pueden tolerar su existencia, por lo que necesitan explicarlos en su totalidad. Esa es su filosofía, pero no es lógica, a menos que usted se atenga a la definición de “lógica” secuestrada por ellos y que respalda su filosofía distorsionada. En este caso los pseudoescépticos formulan asertos no calificados debido a sus prejuicios y sesgos, no a la objetividad.

Aquí tenemos un ejemplo de sueño precognitivo convincente citado por el doctor Larry Dossey, autor de “The Power of Premonitions":

"Amanda, una joven madre del estado de Washington, se despertó una noche con un sueño horrible. Soñó que el candelabro de la habitación contigua había caído del techo sobre la cuna de su bebé dormido y lo aplastaba. En el sueño también vio un reloj en la habitación de su hijo que marcaba las 4:35, mientras el viento y la lluvia golpeaban las ventanas. Muy inquieta, ella despertó a su esposo y le contó su sueño, pero éste opinó que era una tontería y volvió a dormirse. Pero la visión fue tan aterradora que Amanda entró en la habitación del bebé y se lo llevó a la cama con ella. Al poco rato se despertó por un fuerte golpe en la pieza de su hijo; se levantó y comprobó que el candelabro cayó aplastando la cuna, que el reloj del dormitorio señalaba las 4:35, y el viento y la lluvia aullaban en el exterior. La premonición de su sueño fue como una cámara en detalle que incluía el evento específico, la hora precisa y hasta un cambio en el clima".

Como podemos apreciar, éste es un caso convincente que sugiere nuestra habilidad ocasional para vislumbrar el tiempo y el espacio. Pero como no se ajusta al paradigma de los escépticos de pacotilla, por definición DEBE atribuirse a la coincidencia y todavía constituye evidencia 'cero' para ellos. Esto no sólo es una lógica defectuosa, sino que además sugiere un programa para suprimir nuestra expansión de conciencia.

Además, no sabemos mucho sobre la procedencia de los sueños y qué implican cuando se asume que no son más que “pensamientos e imágenes al azar”. Entendemos cómo sueña la gente, pero no por qué motivos, y los falsos escépticos nuevamente dicen de manera inopinada que saben demasiado para declarar que algo es falso o casual. Además, el hecho de que existe prueba convincente sobre los fenómenos psíquicos en general (como la telepatía de los numerosos laboratorios que realizaron los ensayos de Ganzfeld, la psicokinesia de los programas P.E.A.R. en Princeton por 20 años, la observación remota, la clarividencia del S.R.I. y otras instituciones) hace que la precognición sea mucho más probable. Cuando se valida una forma de fenómeno psi, aumenta la plausibilidad de las otras indicando que efectivamente existen poderes paranormales de conciencia que no entendemos.

"Argumentos" comunes contra fenómenos paranormales (3 de 5)


09. “La ciencia es el único método confiable” 

Declarado como: “La única forma segura de saber algo es a través del método científico, y todos los demás medios son poco confiables”.

Generalmente esta declaración es formulada por pseudoescépticos que glorifican y adoran a la ciencia como su “Dios”, a pesar de que nunca lo pondrían en esos términos debido a las connotaciones que implican.

a) Ésta es una afirmación absolutista ya que no hay una sóla manera de saberlo todo. Otras formas de conocer las cosas incluyen observación directa, experiencia personal, libros de texto/artículos y asesoramiento de quienes son más sabios y tienen más experiencia. Hay innumerables aspectos reales que pueden experimentarse y no necesitan ser probados por método científico, e incluso los ejemplos mundanos pueden demostrarlo. Por ejemplo, podemos ver el arco iris por observación directa, aunque no llevárselo a los científicos y éstos de todos modos también pueden apreciarlo si deciden ir a mirar. Aprendemos la crianza de los hijos por la experiencia de ser padre/madre y sabemos cómo nadar por la constatación de estar en el agua. Los mercadotecnistas y las empresas monitorean la comercialización de sus productos a través de encuestas. También podemos aprender consejos valiosos de personas sabias y con más experiencia, a pesar de que no usamos ningún método científico para verificarlas. Además, tampoco puedo demostrar en qué lugar estuve ayer con el método científico, pero eso no significa que sea falsa cualquier afirmación sobre el sitio donde me hallaba. Tampoco puedo probar lo que soñé anoche con el método científico, pero eso no significa que no sepa sobre mi sueño. Del mismo modo, si la acupuntura o alguna técnica de medicina alternativa funciona para mí, entonces sé que funciona en mi caso e independiente de si está comprobado por el método científico o no. En otras palabras, no todo tiene que ser oficial para que sea verdad (ver refutación a argumento 01). El método científico es una herramienta para probar hipótesis y descubrir aspectos, y no para defender los propios paradigmas.

b) Dado que se han obtenido resultados exitosos de psi en pruebas realizadas bajo el método científico (…) se puede decir que de todas formas la evidencia para esos fenómenos se logró con dicho método. Sin embargo, no es sorprendente que los falsos escépticos sólo acepten los efectos obtenidos con el método científico que muestran lo que ellos quieren ver, es decir, ausencia de resultados psi y únicamente casuales.

c) Las cosas no tienen que ser probadas por la ciencia para ser verdaderas (como se explica en el argumento 01), pues muchas de ellas eran reales antes de que la ciencia las descubriera o probara. Aunque lo contrario de esto también es cierto, ¿por qué deberíamos considerar el descarte subjetivo del pseudoescéptico como más confiable que la experiencia directa? Además, sin ésta última, ¿cómo sabríamos acerca de algo? Greg Stone, miembro en mi lista de discusión, lo plantea muy bien en uno de sus mensajes:

“No obstante, como contrapeso ante la supuesta 'falta de prueba en la ciencia', encontramos la EXPERIENCIA DIRECTA de aquéllos que informan, y los reportes son consistentes y voluminosos. Por lo tanto, si bien la ciencia y según Kurtz no puede influir definitivamente en ninguno de los dos lados de la ecuación, las EXPERIENCIAS DIRECTAS son un hecho; y como todos sabemos, no es necesario verificar con la ciencia para confirmar todos los aspectos de nuestra vida cotidiana... no tuvimos que esperar a que la ciencia definiera y experimentara adecuadamente con el átomo antes de poder manipular otros fenómenos/materiales que están compuestos de átomos.

La experiencia o conocimiento directos pertenecen a un orden más elevado de comprensión que la mera especulación subjetiva. Si uno aceptara vuestro argumento de que la experiencia es intrínsecamente inválida como forma de conocimiento, entonces usted mismo socava su propia posición por completo, ya que no tiene nada más en lo que basar CUALQUIER COSA. Por lo tanto, vemos la debilidad de una postura que reemplaza el conocimiento de primera mano -la experiencia directa- con la ESPECULACIÓN de alguien que no tiene esa vivencia.

¿Qué considera como más válido un científico real: el informe de una experiencia directa (y los volúmenes de informes consistentes) o las reflexiones de alguien que NO tiene experiencia y sólo se aferra a su especulación?

Así, estos “escépticos” de mente cerrada cometen el error de buscar pruebas de experimentos científicos (que invalidan de todos modos cuando no obtienen los resultados que desean) en lugar de hacerlo con la experiencia directa y que constituye la validación definitiva. La consejera espiritual Faith Rada lo resume de esta forma:

"El hecho es que tu publicación 'puede' ser absolutamente correcta y válida, pero también podría ser de alguien que difunde 'mentiras e insensatez en  lo que se refiere a un pseudoescéptico'. ¿Qué constituye una prueba? En realidad, es algo personal y no un conjunto de objetos. Es en este punto donde se puede aceptar algo como real. Las palabras mundanas no tienen el poder de hacer eso, y así uno necesita experiencia directa. Y la publicación de un artículo que bien puede ser válido todavía no es una prueba cuando el lector exige experiencia personal; y tienen todo el derecho a hacerlo. Como señala la publicación del diccionario a continuación (…) puede ser un PROCESO. Agréguese a esto el problema principal de que estos pseudoescépticos realmente no quieren una prueba, porque ésta destruiría su perspectiva y terminarían en un callejón sin salida. ¿Recuerdas este dicho?: 'Una persona convencida contra su voluntad sigue teniendo la misma opinión', porque es su EGO el que está funcionando.

'PRUEBA ~ ('proof' en el original inglés)

•Etimología: Inglés del Medioevo, alteración de preove, del francés antiguo preuve, del latín tardío proba, del latín probare, demostrar (…).

1a: coherencia de una prueba que obliga a la aceptación por la mente de una verdad o un hecho; b: proceso o instancia para establecer la validez de una declaración, especialmente por derivación de otras declaraciones de acuerdo con los principios del razonamiento.

2 (obsoleto): experiencia.
3: Algo que induce certeza o establece validez'.

Obviamente, cualquier persona puede escribir cualquier declaración, hacer cualquier reclamo de validez y testigos y circunstancias que ellos quieran; e incluso cuando investigamos hay juicios que deben hacerse. ¿Es esta persona confiable? Ciertamente hay científicos de laboratorio y trabajando en grandes proyectos que han falsificado los resultados de las pruebas. La gente miente todo el tiempo u honestamente puede malinterpretar las cosas, pero a menos que estés directamente involucrado o [tengas experiencia] de primera mano, entonces debe considerarse como rumor. Esto no significa que sea inútil, pero tampoco es una 'prueba viva'. Fui y sigo siendo 'escéptica' en el sentido de que no aceptaré nada sin evidencia. He tenido la constatación directa de cosas dentro del mundo común y también la Prueba Trascendente de la Conciencia Pura. Esta última es una evidencia 'REAL', ya que te convierte en UNO con el evento verdadero y eliminando la necesidad de que la mente dualista juzgue lo que se 'experimenta', porque está más allá de la capacidad de la mente para pensar... Pero ese es otro tema, así que olvídalo por ahora.

No fue hasta que viví un número de 'visiones remotas' que tuve la prueba que necesitaba. Además, no dependía de mi propia mente, ya que no se puede confiar en la mente finita. Hubo momentos en que personas con quienes pude compartir validaron lo que vi. Tienen prueba de que fueron parte activa del evento, pero si hoy yo tuviera que escribir sobre eso, ¿cuál sería el punto? Ciertamente no es 'la prueba' (una curiosidad a considerar para quienes son lo suficientemente abiertos para admitirlo, lo cual es genial) (…). 

Es una evidencia para los directamente involucrados, pero NO para aquéllos que lean lo que digo después del hecho. ¿Entiendes lo que quiero decir?

Tales visiones como tu artículo son útiles. Es un buen lugar para comenzar a buscar y eso nos permite estar más abiertos a nuestras propias experiencias directas, validadas y necesarias. Digo 'experiencias validadas' porque la mente es un lugar truculento. La gente ve lo que quiere ver y no ve lo que no quiere ver. ¿Qué se entiende por real? Es una muy buena pregunta.

Uno necesita validarse para sí mismo, lo que sea necesario. Todos y cada uno de nosotros tenemos que saber sólo cuando ha llegado el momento... expandirse en su plena conciencia. Y no todos están preparados. Saber que primero somos conciencia y en segundo lugar un cuerpo físico implica muchas ramificaciones para la psique... y aquí hay algo más para contemplar. Paz y fe para ti”.

Ahora bien, no discuto que la ciencia sea una forma efectiva de recopilar conocimientos, probar teorías o descubrir cómo funcionan las cosas; el punto es que no representa la ÚNICA manera. Y como la ciencia no ha refutado la existencia de Dios, la vida después de la muerte, los espíritus o los fenómenos psi, no tiene sentido que los escépticos de mentira traten de usar medios científicos para descartar esos aspectos. Además, el mejor método para conocer la vida también depende del tipo de conocimiento que tratamos de adquirir. Hay muchos problemas que se dan a diario y para los cuales el empirismo es impráctico o imposible, y así tomamos muchas decisiones racionales día a día -tanto individualmente como en sociedad- y que no se basan en observaciones empíricas. A veces todo lo que se requiere es sentido común y observación directa.

Dean Radin señala en el comienzo de su libro "The Conscious Universe: The Scientific Truth of Psychic Phenomena" que los nuevos descubrimientos en ciencia tienden a pasar por etapas: 

“En el ámbito científico, la aceptación de nuevas ideas sigue una secuencia predecible de cuatro etapas. En la primera, el [pseudo] escéptico proclama confiadamente que la idea es imposible porque viola las Leyes de la Ciencia; este nivel puede durar años o siglos, dependiendo de cuánto desafíe la idea a la sabiduría convencional. En la segunda etapa, los [falsos] escépticos reconocen a regañadientes que la idea es posible pero no muy interesante y que los efectos declarados son extremadamente débiles. La tercera fase comienza cuando la tendencia principal se da cuenta no sólo de que la idea es importante, sino también que sus resultados son mucho más fuertes y generalizados de lo que se imaginaba anteriormente. La cuarta etapa se logra cuando los mismos críticos que previamente rechazaron cualquier interés en la idea proclaman que 'ellos pensaron primero en el asunto', pero eventualmente nadie recuerda que fue considerado como 'herejía peligrosa'.

La idea discutida en este libro se encuentra en medio de la más importante y la más difícil de las cuatro transiciones, desde la primera fase hasta la segunda".


10. “Los fenómenos paranormales no son posibles porque contradicen las leyes conocidas de la ciencia”

a) Las leyes naturales tal como las definimos se basan en nuestra interpretación de las pruebas y observaciones empíricas, y por tanto están sujetas a cambios constantes a medida que surgen nuevos descubrimientos que desafían o contradicen nuestros modelos. A lo largo de la historia, hemos actualizado y expandido constantemente nuestra comprensión de las leyes sobre cómo funciona el Universo. En el pasado se decía que las cosas más pesadas/densas como el vuelo en avión o ir a la Luna eran imposibles, y por supuesto los escépticos de estas ideas estaban equivocados. En otro periodo y de acuerdo con la ley de aerodinámica, un colibrí no debería poder flotar, pero lo hizo en efecto y tuvimos que averiguar por qué ocurrió y revisar nuestras normas en ese ámbito. Cuando Albert Einstein descubrió que la luz viaja a una velocidad constante (por ejemplo, si usted va en automóvil y enciende una linterna apuntándola hacia delante, la velocidad de su vehículo no se agrega a la de la luz) y formuló su teoría de la relatividad (es decir, el tiempo se ralentiza a medida que va más rápido) y postulando que la gravedad involucra la distorsión del espacio, todas estas teorías eran contrarias a las leyes newtonianas de la física en ese momento, pero finalmente se validaron. A partir de ahora, la relatividad especial y la mecánica cuántica están en conflicto entre sí, y los físicos se hallan en busca de una gran teoría unificada para reconciliarlas. Como ha demostrado la historia, actualizamos y ampliamos constantemente nuestras leyes en física para que se ajusten a los datos, y no negamos los datos y los nuevos descubrimientos sólo para proteger nuestras creencias.

b) De hecho, los nuevos descubrimientos anuales en la física cuántica están destruyendo la visión reduccionista/materialista que teníamos del Universo, haciendo que los fenómenos psíquicos y otras dimensiones sean más plausibles. Estas incluyen la “no-localidad” (lo cual significa que la distancia y el espacio no existen) de las partículas gemelas (descubiertas por Alan Aspect en 1982), las “teorías de cuerdas” que plantean varias otras dimensiones además de la nuestra, el descubrimiento de que las partículas se comportan de manera diferente cuando se las observa (y haciendo que la psicokinesia sea más factible), etc. (véase el libro de Fred Alan Wolfe llamado "Taking the Quantum Leap" y “The Spiritual Universe”). Cada nuevo hallazgo parece demostrar que los escépticos de pacotilla están equivocados, alejándonos de sus “puntos de vista” y acercándonos a los paradigmas metafísicos, lo que obviamente no es una buena señal para su caso. Parece que el “gran crucero escéptico” se hunde y más de alguien debiera bajarse para evitar la vergüenza. El sólo descubrimiento en física cuántica de que toda la materia es una forma de energía vibrante hace que los fenómenos paranormales y psíquicos sean mucho más plausibles y comprensibles.

c) Finalmente, las buenas teorías intentan unificar los datos. Como Ron Pearson señala en su artículo “Theoretical Physics Back Survival":

“Las teorías dan sentido a los experimentos y muestran cómo los fenómenos aparentemente no relacionados son aspectos de la misma cosa, por cuanto las buenas teorías proporcionan unificaciones. Por ejemplo, el magnetismo y la electricidad eran campos separados cuando la ciencia estaba en su infancia, y a medida que crecía la comprensión se descubrió que los efectos magnéticos podían producirse mediante corrientes eléctricas y lo contrario también se aplicaba. Ahora hablamos del electromagnetismo como una sóla fuerza, y en efecto como una de las cuatro fuerzas de la naturaleza. Los físicos teóricos esperan en última instancia aunar a éstas mediante una teoría de campo unificada que surja de una única 'superfuerza'”.


11. “'Inexplicable' no significa que 'no exista explicación'”

Esta frase es enfatizada por el pseudoescéptico Michael Shermer, autor de "Why People Believe Weird Things: Pseudoscience, Superstition and Other Confusions of Our Time". Este argumento significa que si algo es inexplicable no significa que deban estar involucradas fuerzas paranormales, sólo que no hemos encontrado la explicación. Sin embargo, los escépticos postizos que usan dicha estratagema también deben recordar que las siguientes antítesis también son verdaderas: 

a) El hecho de que ocurra algo que catalogan como “imposible” no significa que no haya ocurrido, porque hacer eso sería negar la realidad.

b) Si sucede algún hecho que consideran “imposible” no implica que deba atribuirse a percepción errónea, fraude o alucinación.

c) El hecho de que no se haya encontrado una fundamentación natural para un  fenómeno “inexplicable” no significa que sólo existan explicaciones naturales.

d) Si una explicación natural no da cuenta de todos los hechos, eso no implica que los pseudoescépticos deban insistir en ello de cualquier forma sólo para proteger su sistema de creencias. 

Tomemos el siguiente ejemplo. En las casuísticas investigadas por el doctor Ian Stevenson en su libro “Veinte casos que hacen pensar en la reencarnación", ninguna de las interpretaciones naturales explica los datos y hechos como bebés y niños que tienen recuerdos precisos y detallados de sus vidas pasadas que no pudieron haberse obtenido en su entorno, y de los que luego se verifica su exactitud; así, Stevenson concluye que la hipótesis de la reencarnación se ajusta mejor a los datos que investigó personalmente. Aunque el escéptico postizo es libre de insistir en que una explicación natural debe ser la responsable de todos modos (y con frecuencia lo hace), lo hace negando rotundamente las cuatro reglas opuestas anteriores. ¿Y acaso Shermer aprobaría eso? (…).


12. “Los escépticos no tienen creencias; sólo hacen evaluaciones basadas en evidencia”

Algunos escépticos extremistas incluso llegan a afirmar que, en contraste con el resto del mundo, no tienen "creencias" sino “juicios razonados” que se basan únicamente en “evidencia pura”. 

No todos los escépticos dicen ser inmunes a las creencias, pero hay algunos que sí lo hacen. Sin embargo, esto es simplemente una idiotez porque las declaraciones de creencias se pueden encontrar en casi todo lo que alguien señala. Todos hacemos y decimos cosas basadas en suposiciones que tenemos y que en parte se basan en creencias. A veces dichos supuestos están en una línea de “fe” porque no siempre se basan en pruebas sólidas, sino en nuestras visiones de mundo, predisposición y tendencias naturales. 

Las creencias se encuentran especialmente en los argumentos pseudoescépticos discutidos hasta ahora, ya que la mayoría de esas posturas son claras afirmaciones de creencias a priori, como "es irracional creer cualquier cosa que no haya sido probada" (argumento 01) y "afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria" (argumento 02). Otros criterios comunes de falso escepticismo incluyen "los creyentes en lo paranormal son irracionales","los fenómenos psi con improbables","los psíquicos y médiums se aprovechan de los crédulos" y “los experimentos psi no muestran mejores resultados casuales cuando se implementan los controles adecuados".

Aunque los escépticos falsos afirmarán que sus puntos de vista “se basan en la evidencia que han examinado”, rara vez aplican su “vara de medir” a sus propias creencias, lo que haría cualquier escéptico verdadero. Además y tras un minucioso escrutinio es obvio que prefieren las interpretaciones falsas a las paranormales, recurren a la calumnia personal e ignoran datos que no se ajustan a sus hipótesis. ¡Extraño comportamiento para las personas que no tienen creencias! Más bien, creo que los escépticos de pacotilla están usando el argumento de "no tengo creencias" para excusarse de tener que defender sus posturas, al tiempo que transfieren la carga a los creyentes e investigadores paranormales. 


13. “El escepticismo no es cinismo, sino un método de indagación racional”

Esta declaración se encuentra a menudo en las presentaciones o apartados de preguntas frecuentes en páginas electrónicas y libros sobre escepticismo. Aquí hay un ejemplo del sitio “The Skeptics Society":

“¿Qué significa ser escéptico? Algunas personas creen que el escepticismo es el rechazo de nuevas ideas o, lo que es peor, confunden 'escéptico' con 'cínico' y piensan que los primeros son un grupo de cascarrabias malhumorados que no están dispuestos a aceptar ninguna afirmación que desafíe el status quo. Esto es un error. El escepticismo es un acercamiento provisional a las reclamaciones; se trata de aplicar la razón a todas y cada una de las ideas, sin permitir vacas sagradas. En otras palabras, el escepticismo es un método, no una posición".

Lo que estos pseudoescépticos no entienden es que las personas en general no tienen conceptos erróneos sobre el escepticismo como concepto, ni tienen ningún problema con él. El cinismo que la gente percibe en el llamado "escepticismo" no se debe a su mala interpretación de la palabra en sí, sino a los comportamientos cínicos de las “personas” que se hacen llamar “escépticas” y que en efecto son incrédulos de imitación que encajan con la lista ofrecida en la introducción a este tema. Esos individuos no investigan, sino buscan desacreditar todo lo que se encuentre fuera del paradigma institucional, incluyendo todos los fenómenos paranormales y psíquicos. Sin embargo, estos mediocres ni una sóla vez utilizan algún escepticismo sobre cualquier anuncio que provenga del establishment (véase el párrafo citado del Webster's Revised Unabridged Dictionary y siguientes).  

(…) Cuando los pseudoescépticos elaboran argumentos cínicos como los que se presentan en este libro, muestran a los demás un método cínico de pensamiento cerrado, descartando cualquier cosa que no entiendan o consideren posible, y de ahí viene esta impresión. A menudo, los cínicos ocultos tras una máscara científica/escéptica revelan su mala clase a través de sus palabras, metodologías de pensamiento, sistema cerrado de creencias y afirmaciones dogmáticas, y a este respecto las seis tácticas erróneas comunes que se describen en la introducción de este libro son el tipo de conductas que dan a otros la impresión de cinismo. Esta es la razón por la que incluso algunos de los conocidos pseudoescépticos y líderes de grupos homólogos organizados se perciben como cínicos, entre ellos James Randi (famoso mago, autor, desacreditador y némesis de Uri Geller), Michael Shermer (editor de la revista Skeptic), Joe Nickell (uno de los líderes de CSICOP), Martin Gardner (desacreditador psíquico), Susan Blackmore (profesora de psicología en la Universidad de Londres y quien sostiene la hipótesis del “cerebro moribundo” en las E.C.M.), etc. Estos individuos utilizan formas de pensamiento cerradas para descartar datos que no encajan en sus hipótesis que se destacan a partir de las declaraciones hechas en sus artículos o libros. Por lo tanto, estos incrédulos de mente cerrada son los que tienen la idea errónea de confundir su cinismo con una verdadera actitud escéptica. 


14. “Los creyentes en lo paranormal piensan en una manera primitiva, irracional e infantil”

Esta afirmación se hace a menudo por el tipo de escéptico más extremo y testarudo. Afortunadamente, muchos grupos escépticos se han dado cuenta de la irracionalidad en este tipo de asertos y dejaron de hacerlos en público. El hecho es que muchas personas que tienen creencias espirituales o puntos de vista metafísicos llegaron a ellos después de investigar todos los datos y examinar las diferentes explicaciones, elaborando conclusiones informadas.

Sin embargo, también se puede argumentar que los escépticos de mente cerrada y que están dispuestos a desacreditar todo lo paranormal piensan de manera irracional y desinformada porque simplemente se niegan a considerar datos que respaldan los casos de fenómenos paranormales fuertes, y en lugar de eso los descartan en un terreno a priori. Si no están actualizados sobre la evidencia, entonces son ellos quienes actúan de manera desinformada. ¿Cómo podemos estar verdaderamente informados si sólo desean ver los hechos que respaldan sus puntos de vista? Racionalizar los datos para defender el paradigma personal no es un ejemplo de pensamiento aceptable.

Además, las personas que tienen creencias paranormales u otras no empíricas simplemente pueden expresar una visión cultural, personal o espiritual y nada más, por cuanto esto no significa que sean menos inteligentes, más irracionales o infantiles que los no creyentes de lo paranormal. De hecho, esos individuos suelen ser capaces de aplicar el pensamiento racional e inteligente a una amplia variedad de situaciones cotidianas cuando es necesario, y sin duda lo hacen de manera efectiva y racional.

Tenemos que recordar que básicamente son nuestras creencias a priori las que afectan nuestra aceptación de los datos para fenómenos paranormales. Al iniciar una investigación, los pseudoescépticos y detractores de mentalidad cerrada saben que existe una explicación natural y están firmemente comprometidos a encontrarla. El problema es que esto puede (y en algunos casos se produce) llevar a conclusiones incorrectas o prematuras y tampoco hace mucho por la reputación del escepticismo cuando un investigador -falsamente y como se da en muchos casos- va y proclama “neutralidad” cuando la realidad es otra. ¿Por qué no ser honesto y decir “no lo creo; es posible convencerme, pero no pienso que vaya a suceder porque en mi experiencia el mundo no funciona de esa manera”?


15. “Los escépticos protegen la ciencia y la razón contra una marea creciente de irracionalidad”

Este aserto se ha utilizado a menudo en artículos y sitios en internet de organizaciones y revistas escépticas, incluyendo el Skeptical Inquirer del CSICOP y otros, pero afortunadamente ahora esa declaración es criticada por los propios escépticos y se usa con menos ahínco. Michael Sofka del grupo ISUNY y autor del artículo “Myths of Skepticism" señala que el CSICOP frecuentemente emplea ese texto en sus solicitudes para recaudar fondos. La folclorista Stephanie Hall comenta lo que sigue en su artículo “Folklore and the Rise of Moderation Among Organized Skeptics":

“Otro cambio recomendado por muchos escépticos es la elección del lenguaje utilizado para representar el escepticismo de otros. Por ejemplo, una frase que ha aparecido comúnmente en artículos de escépticos y declaraciones en folletos o páginas electrónicas homólogas era una preocupación por 'la marea creciente de irracionalidad', pero aunque esta afirmación se convirtió en un marcador de identidad que demuestra una alianza con el escepticismo organizado y una proclama de preocupación compartida, cada vez es más criticada por los propios escépticos. En el taller Millenial Madness de NCAS en mayo de 1999, Chip Denman criticó esta frase como parte de un 'milenialismo escéptico', haciendo preguntas del tipo: '¿Qué entendemos por irracionalidad? ¿Cómo se mide? ¿Cómo sabemos que está aumentando?' Y al parecer, esta frase que funciona como marcador de identidad escéptico puede estar pasando de moda.

Para mí como investigadora, esto es una indicación de que el escepticismo se encuentra experimentando cambios a medida que se desarrolla, como podríamos esperar en cualquier movimiento social, y que los grupos locales comienzan a descubrir los factores que tienen en común. Quizá debido a que el movimiento ha crecido constantemente y ello puede inspirar confianza y estabilidad, los escépticos también parecen estar cada vez más dispuestos a criticarse a sí mismos y expresar opiniones firmes sobre las formas correctas e incorrectas en que el escepticismo se presente al público. Obviamente este autoanálisis es una buena noticia, ya que cualquier esfuerzo racional debería estar dispuesto a criticarse a sí mismo".

Chip Denman, citado anteriormente por Hall, hace una buena observación. El alegato que cuestionamos no define lo que se considera “irracional” y lo más probable es que lo que los pseudoescépticos quieren decir con ello sea algo en lo que otros creen y no se ajusta a su visión de mundo o no se ha demostrado a su manera. Por lo tanto, esto es más una declaración de prejuicio y fe en lugar de un hecho. Si por “irracional” entienden lo que “no está comprobado”, entonces esto también es falso, ya que hay evidencias sólidas de muchos fenómenos paranormales y psíquicos (ver argumento 01).

De hecho, no parece existir constatación de un aumento en la irracionalidad o superstición. Yo desafiaría a cualquier escéptico falso a que me muestre una encuesta masiva donde un alto porcentaje de personas admita literalmente que creen en la "superstición e irracionalidad". Probablemente no haya ninguno, porque la mayoría de la gente no califica sus creencias como “superchería” y son los escépticos de camelo que etiquetan las creencias paranormales como tal, un aspecto importante para tener en cuenta. Incluso los sondeos publicados en Skeptical Inquirer indican a lo sumo un cambio en el énfasis a medida que una creencia reemplaza a otra en la imaginación popular. Además, de acuerdo con las encuestas el público asistente a la iglesia es menor y los individuos cambian de religiones organizadas a formas de espiritualidad menos formales o más individualizadas; de esta forma, el sentido religioso tradicional y nuestra sociedad son más laicos que antes.

En general, parece ser que la irracionalidad y la credulidad se encuentran aproximadamente en el mismo nivel que siempre, distribuidas de diferentes maneras. Lo que probablemente está sucediendo es que esta frase de los pseudoescépticos se usa para describir creencias nuevas y expandidas (como las que hay dentro del movimiento Nueva Era) que enfrentan a los criterios establecidos en sociedad y por tanto las nuevas ideas experimentan un aumento.


17. “Los experimentos que muestran resultados positivos en los fenómenos psi deben ser replicables para considerarse como evidencia” 

Corolario: "No consideraré los experimentos psi exitosos como prueba, a menos que los resultados sean replicados y revisados por pares".

Además de reclamar por la falta de controles, los pseudoescépticos también exigen que los experimentos psi sean replicables para que se consideren como pruebas. Si bien este estándar puede parecer científicamente razonable, por lo general es sólo otra táctica para intentar elevar el estereotipo, ya que no importa cuántas veces se reproduzca un ensayo psi con éxito y así exigirán una tasa de replicación más alta indefinidamente (si las 2.549 sesiones de los experimentos de Ganzfeld y Autoganzfeld de 1974 a 1997 por diferentes laboratorios de investigación produjeron resultados por encima del azar y no cuentan como replicables, ¿entonces qué representaría?) Esto se debe a que esos tipos se dedican a discutir y practicar juegos infantiles. Sin importar el contexto, nunca admiten que están equivocados y usarán todas las tácticas babosas que puedan para negar lo que no creen; y si se ven acorralados, cambiarán el tema o despotricarán sobre algo irrelevante.

El primer problema con este argumento es que si un fenómeno no se ha replicado no significa que no haya sucedido. Por ejemplo, si un atleta olímpico rompe un récord mundial y otros competidores no iteran ese logro, eso no implica que nunca sucedió. Del mismo modo, si usted gana un premio millonario de tragamonedas o lanza una ficha que cae justo en el número deseado de una ruleta (contra las probabilidades astronómicas) y no pude repetirlo, no significa que nunca haya acontecido la primera vez. De manera similar, fenómenos tales como supernovas, bolas de rayos y cometas son ocurrencias externas que no se pueden replicar bajo nuestro control, pero se reconoce que existen de todos modos. Por lo tanto, replicar la aparición de (…) fantasmas puede no ser factible porque están fuera de nuestro control, pero eso no significa que nunca tengan lugar o no existan. Todo lo que se necesitaría es un caso genuino (…) para probar que era real (…) Como dice una ley anónima: "Si sucede una vez, entonces es posible".

Y efectivamente, la naturaleza misma de los fenómenos psíquicos hace que no sean fáciles de replicar. Dean Radin, Ph.D., director del Laboratorio de Investigación de Conciencia en la Universidad de Nevada y autor de “The Conscious Universe: The Scientific Truth of Psychic Phenomena” enumera ocho razones para esto (p. 40):

“Los efectos psi no se catalogan en la clase de efectos fácilmente replicados. Existen ocho razones típicas por las que es difícil lograr la replicación: (1) el fenómeno puede no ser replicable; (2) los procedimientos experimentales escritos pueden estar incompletos, o las habilidades necesarias para realizar la replicación pueden no entenderse bien; (3) el efecto en estudio puede cambiar con el tiempo o reaccionar al procedimiento experimental; (4) los investigadores pueden afectar inadvertidamente los resultados de sus experimentos; (5) a veces los ensayos fracasan por razones sociológicas; (6) hay razones psicológicas que impiden que las repeticiones sean fáciles de realizar; (7) los aspectos estadísticos de la repetición son mucho más confusos de lo que piensan más personas, y (8) las complicaciones en el diseño experimental afectan algunas repeticiones”.

El segundo problema con este argumento es que los experimentos exitosos de psi definitivamente han sido replicados por diferentes investigadores y laboratorios. Un ejemplo sólido y famoso es la serie de estudios telepáticos conocidos como experimentos de Ganzfeld, en que los sujetos adivinan imágenes-objetivos mientras reposan con mitades de pelotas de ping-pong sobre sus ojos y escuchan un ruido blanco relajante diseñado para privarlos de estímulos sensoriales con objeto de aumentar su intuición y habilidades psíquicas. Estas experiencias han sido replicadas durante décadas y en el mismo libro citado anteriormente, Radin describe la replicabilidad de los experimentos Ganzfeld (p. 78-79):

“En la convención anual de la Parapsychological Association en 1982, Charles Honorton presentó un documento que resume los resultados de todos los experimentos de Ganzfeld conocidos hasta esa fecha. Llegó a la conclusión de que los ensayos en ese momento proporcionaban pruebas suficientes para demostrar la existencia de psi en el Ganzfeld (…). 

En ese periodo, los experimentos de Ganzfeld habían aparecido en 34 informes publicados por diez investigadores diferentes y dichos reportes describen un total de cuarenta y dos experimentos separados, de los cuales veintiocho informaron las tasas de éxito reales obtenidas, mientras que los otros estudios simplemente declararon los experimentos exitosos o infructuosos. Dado que esta información es insuficiente para realizar un metanálisis de orientación numérica, Hyman y Honorton concentraron sus análisis en los estudios que informaron las proporciones reales de aciertos. De esos veintiocho, veintitrés habían resultado en tasas de éxito superiores a las esperadas al azar y éste fue un indicador instantáneo de que se había logrado cierto nivel de replicación, pero cuando se combinaron las proporciones exitosas y verdaderas de los veintiocho estudios, los resultados fueron aún más asombrosos de lo que Hyman y Honorton esperaban, pues hubo probabilidades en contra del azar de diez mil millones a uno. Claramente, los resultados generales no fueron sólo una casualidad, y ambos investigadores acordaron de inmediato que algo interesante estaba pasando. Pero, ¿era telepatía?”

Radin explica con más detalle cómo el investigador Charles Honorton probó si realmente se habían logrado replicaciones independientes (p. 79):

“Para abordar la inquietud sobre si se habían logrado replicaciones independientes, Honorton calculó los resultados experimentales para cada laboratorio por separado. Se obtuvieron resultantes significativamente positivas en seis de los diez establecimientos, y la puntuación combinada en todos ellos todavía daba lugar a probabilidades contra el azar de alrededor de mil millones a uno, lo cual demostró que ningún laboratorio fue responsable de los resultados positivos; aparecieron en todos los ámbitos e incluso en las sedes que informaron sólo algunos experimentos. Para examinar más a fondo la posibilidad de que los dos laboratorios más prolíficos fueran responsables de las fuertes probabilidades contra el azar, Honorton volvió a calcular las resultantes luego de excluir los estudios que él y Sargent habían informado: las probabilidades finales contra el azar eran todavía de diez mil a uno. Por lo tanto, el efecto no dependía de uno o dos laboratorios y había sido replicado con éxito por otros ocho”. 

En la misma página, el autor descarta categóricamente la afirmación escéptica de que el efecto “cajón de archivos” (o informes selectivos) podría sesgar los resultados del metanálisis a favor del psi (p. 79-80):

“Otro factor que podría explicar el éxito general de los estudios de Ganzfeld fue la política editorial de las revistas profesionales, que tiende a favorecer la publicación de estudios exitosos en lugar de infructuosos, y  este es el efecto 'cajón de archivos' mencionado anteriormente. Los parapsicólogos estuvieron entre los primeros en ser sensibles a este problema que afecta a todos los dominios experimentales. En 1975, los directores de la Asociación de Parapsicología adoptaron una política que se oponía al informe selectivo sobre resultados positivos, y como secuela de ello se han informado hallazgos positivos y negativos en las reuniones anuales de dicha entidad y en sus publicaciones afiliadas durante más de dos décadas.

Además, una encuesta realizada en 1980 a parapsicólogos por la británica Susan Blackmore -psicóloga escéptica- había confirmado que el problema del efecto 'cajón de archivo' no era grave para el metanálisis de Ganzfeld. Blackmore descubrió diecinueve estudios homónimos completos, pero no publicados. De esos diecinueve, siete tuvieron éxito independiente con probabilidades contra el azar de veinte a uno o más. Por lo tanto, aunque algunos estudios de Ganzfeld no se habían publicado, Hyman y Honorton acordaron que el informe selectivo no era un tema importante en esta base de datos.

Aún así, y debido a que es imposible saber cuántos otros estudios podrían haber estado en 'cajones de archivo', en los metanálisis es común calcular cuántos estudios no informados serían necesarios para anular los efectos observados entre los análisis conocidos. Para los veintiocho ensayos de Ganzfeld de impacto directo, esta cifra fue de 423 experimentos de 'archivador', una proporción de estudios no informados a reportados de aproximadamente quince a uno. Dado el tiempo y los recursos necesarios para llevar a cabo una única sesión de Ganzfeld, y mucho menos 423 experimentos no hipotéticos y no reportados, no es sorprendente que Hyman estuviera de acuerdo con Honorton en que el 'problema del archivador' no podía explicar los resultados generales en la base de datos Ganzfeld para los fenómenos psi. Simplemente no había suficientes experimentadores a la mano para haber realizado esos 423 estudios.

Hasta ahora, el proponente y el escéptico habían acordado que las resultantes no podían atribuirse al azar ni a las prácticas de información selectiva".

Otro argumento pseudoescéptico contra los estudios de Ganzfeld es la “fuga sensorial” y Radin también aborda este problema (p. 81-82): 

“Debido a que el procedimiento de Ganzfeld utiliza un entorno de aislamiento sensorial, la posibilidad de 'fuga sensorial' durante el momento de 'envío' telepático de la sesión disminuye significativamente. Sin embargo y luego del período de envío, cuando el receptor está tratando de hacer coincidir su experiencia con el objetivo correcto, si el experimentador que interactúa con el receptor conoce la identidad del objetivo, podría sesgar inadvertidamente las calificaciones del receptor. Un estudio en la base de datos Ganzfeld contenía este defecto potencialmente fatal, pero en vez de mostrar un resultado enormemente exitoso, en realidad los participantes de ese estudio tuvieron un rendimiento ligeramente por debajo de las expectativas (...)”. 

A pesar de las variaciones en la calidad del estudio debido a estos y otros factores, Hyman y Honorton concluyeron que no existía una relación sistemática entre los métodos de seguridad utilizados para protegerse contra la fuga sensorial y los resultados del estudio. Honorton demostró su punto al recalcular los resultados generales sólo para los análisis que habían usado conjuntos de objetivos duplicados, y encontró que esas resultantes aún eran bastante sólidas, con probabilidades contra el azar en alrededor de 100.000 a 1”. 

El escéptico Ray Hyman no estuvo de acuerdo con Charles Honorton con respecto al rol de los errores de distribución aleatoria que afectan los resultados de Ganzfeld. Sin embargo y como señala Radin, el consenso de los expertos en el metanálisis va contra la hipótesis de Hyman (p. 82-83): 

“También surge una preocupación similar por el método de asignación aleatoria de la secuencia en que el experimentador presenta el objetivo y los tres señuelos al receptor durante el proceso de evaluación. Por ejemplo, si el objetivo se presenta siempre en segundo lugar en la secuencia de cuatro, entonces, nuevamente un sujeto puede decirle a un amigo, y éste, armado con el conocimiento sobre cuál de los cuatro objetivos es el verdadero, podría seleccionar el verdadero blanco sin el uso de psi.

Aunque estos escenarios son inverosímiles, los [pseudo] escépticos siempre han insistido en eliminar incluso las fallas hipotéticas más improbables, y fue sobre esta importancia en los defectos de la distribución aleatoria en donde Hyman y Honorton no estuvieron de acuerdo. El primero afirmó haber detectado una relación significativa entre las fallas de aleatorización y los resultados del estudio, mientras que Honorton no lo vio así. Las fuentes de este desacuerdo se pueden rastrear a las diferentes definiciones para dichas 'fallas' según ambos investigadores, a cómo los dos analistas calificaron estos defectos en los estudios individuales y cómo trataron estadísticamente los porcentajes de calidad.

Este tipo de desacuerdos complicados no son sorprendentes dada la convicción diametralmente opuesta con la que Honorton y Hyman comenzaron sus análisis. Cuando surgen tales discrepancias, es útil considerar las opiniones de revisores externos que tienen las habilidades técnicas para evaluar los desacuerdos. En este caso, diez psicólogos y estadísticos proporcionaron comentarios junto con el debate publicado por Honorton-Hyman que apareció en 1986. Ninguno de los comentaristas estuvo de acuerdo con Hyman, mientras que dos estadísticos y dos psicólogos no asociados previamente con este debate apoyaron explícitamente a Honorton.

En dos análisis separados que se realizaron posteriormente, Mónica Harris y Robert Rosenthal, científicos de comportamiento en la Universidad de Harvard (el último experto en metodología y metanálisis de renombre mundial), utilizaron las propias clasificaciones de fallas de Hyman y no encontraron ninguna relación significativa entre los supuestos defectos y las resultantes del estudio. Escribieron: 'Nuestro análisis sobre los efectos de las fallas en el resultado del estudio no apoya la hipótesis de que esas resultantes en la investigación de Ganzfeld sean una función importante del conjunto de variables débiles'.

En otras palabras, todos estuvieron de acuerdo en que los resultados de Ganzfeld no se debieron al azar, ni a información selectiva ni fuga sensorial. Y todos, excepto un escéptico confirmado, también concordaron que los resultados no se debían plausiblemente a fallas en los procedimientos de asignación al azar. El debate ahora estaba listo para dar el paso culminante de la etapa 1 ('es imposible') a la fase 2 ('bueno, tal vez sea real')”. 

Incluso después de la exitosa serie repetible de experimentos Ganzfeld, se encontró una replicabilidad adicional en los experimentos Autoganzfeld controlados por computadora, diseñados para ser incluso más eficientes y regulados que los ensayos Ganzfeld originales (aunque no se muestra que sean significativos como se mencionó anteriormente). No obstante, esta vez fueron contratados dos magos especializados en mentalismo para verificar los protocolos en busca de trampas, como lo describe Radin (p. 86):

"Además, dos magos profesionales y especializados en la simulación de efectos psi (llamados 'mentalistas' o 'animadores psíquicos') examinaron el sistema y los protocolos de Autoganzfeld para verificar si era vulnerable a trucos mentalistas o engaños de tipo mágico. Uno de los magos fue Ford Kross, miembro de la Psychic Entertainers Association, y quien proporcionó la siguiente declaración escrita sobre la configuración de Autoganzfeld:

'En mi capacidad profesional como mentalista, he revisado el sistema automatizado de Ganzfeld de los Psychophysical Research Laboratories y constaté que ofrece una excelente seguridad contra el engaño de los sujetos'.

El segundo mago era Daryl Bem, psicólogo de la Universidad de Cornell, quien además de ser coautor del artículo 19.954 sobre experimentos psi de Ganzfeld con Honorton, también es mentalista profesional y miembro de la misma asociación ya mencionada".

Radin resume los resultados de los experimentos Autoganzfeld de la siguiente manera (p. 86): 

El resultado final de la onceava serie, que constaba de un total de 354 sesiones, fue de 122 éxitos directos para una tasa de 34%, y esto se compara favorablemente con la proporción de aciertos del meta-análisis de 1985 del 37%. Los resultados Autoganzfeld de Honorton en general produjeron probabilidades contra el azar de 45.000 a 1".

Otras réplicas adicionales a los experimentos de Ganzfeld y Autoganzfeld incluyen lo siguiente (p. 87-88):

"Las siguientes repeticiones fueron reportadas por la psicóloga Kathy Dalton y sus colegas en la Cátedra Koestler de Parapsicología, en el Departamento de Psicología de la Universidad de Edimburgo, Escocia. Los experimentos de Edimburgo realizados desde 1993 hasta 1996 (y aún en curso) consistieron en cinco informes publicados y 289 sesiones utilizando una configuración psi mejorada y totalmente automatizada de Ganzfeld, se basó en el diseño Autoganzfeld original de Honorton y se implementó en etapas primero por Honorton, luego por el psicólogo Robin Taylor, luego por mí y finalmente Kathy Dalton. Otras réplicas han sido reportadas por el profesor Dick Bierman del Departamento de Psicología en la Universidad de Amsterdam; el profesor Daryl Bem del Departamento de Psicología de la Universidad de Cornell; el doctor Richard Broughton y sus colegas del Centro de Investigación Rhine en Durham, Carolina del Norte; el profesor Adrian Parker y sus asociados en la Universidad de Gotemburgo, Suecia, y el estudiante de doctorado Rens Wezelman del Instituto de Parapsicología en Utrecht, Países Bajos.

Si bien sólo el metanálisis de 1985, el estudio Autoganzfeld y el análisis de Edimburgo produjeron de forma independiente una tasa de aciertos con intervalos de confianza del 95% más allá de las expectativas posibles, cabe destacar que cada uno de los seis estudios de replicación (después del Autoganzfeld) arrojó estimaciones puntuales mayores que la casualidad. El intervalo de confianza del 95% en el extremo derecho del gráfico es la estimación combinada que se basa en todas las sesiones disponibles de Ganzfeld, que comprende un total de 2.549 sesiones. La tasa de aciertos general del 33,2% es dudosa, con probabilidades en contra del azar más allá de 1.000.000.000.000.000 a uno”. 

Al final del capítulo, Radin concluye cuáles son los hallazgos de los experimentos de Ganzfeld y otros (p. 88):

“Ahora consideremos conjuntamente los resultados de los experimentos psi de Ganzfeld, los experimentos telepáticos-oníricos durante los años sesenta y setenta, las pruebas de P.E.S. con tarjetas desde los años 1880 a la década de 1940, los experimentos de Upton Sinclair en 1929 y los estudios anteriores sobre transferencia de pensamientos. Los mismos efectos se han repetido una y otra vez por nuevas generaciones de experimentadores, utilizando métodos cada vez más rigurosos. Desde el principio, cada nueva serie de ensayos sobre telepatía se encontró con su cuota de ataques [pseudo] escépticos y estas críticas redujeron el interés científico general en los efectos informados, pero irónicamente también refinaron los métodos utilizados en experimentos futuros hasta el punto que los experimentos de Ganzfeld de hoy en día asombran a los expertos".

Por lo tanto, de todo esto es indiscutible que tenemos evidencia científica y estadística sólida de que una de las series experimentales sobre telepatía más exitosas y controladas de la historia (Ganzfeld) fueron definitivamente replicables y así se ha cumplido el desafío de los pseudoescépticos por cuanto depende de ellos aceptar los datos obvios o rechazarlos. El libro de Radin también describe muchos otros experimentos de psi replicables incluyendo P.E.S., clarividencia, visión remota y psicokinesia, y de esta manera lo recomiendo mucho. Para obtener más detalles sobre los experimentos de Ganzfeld y Autoganzfeld, consulte los siguientes artículos detallados en línea: