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2 de marzo de 2022

Bhakti personal e impersonal: diálogo con un devoto Hare-Krishna


La siguiente es una correspondencia por correo electrónico (diciembre de 2018) entre un devoto de Krishna y un asociado de la Logia Unida de Teósofos.

Devoto Hare Krishna (1): Acabo de leer sobre la visión teosófica de Dios. Me parece peculiar que usted no acepte un Dios personal. El Bhagavad Gita parece promover la adoración o Bhakti de un Dios personal -Krishna- que para los cristianos es Cristo. Es difícil no admitir que esto sea cierto. Prabhupada, gurú del movimiento Hare Krishna, dio una gran pelea contra la visión impersonal de Dios debido al hecho de que resulta en ateísmo. ¿Qué opina usted sobre Prabhupada?

Estudiante de Teosofía (2): Si se toma literalmente, el "Bhagavad Gita" parece estar refiriéndose a un Dios personal, pero el punto de vista teosófico es que no se pretende que las escrituras genuinamente inspiradas se tomen en un nivel de entendimiento meramente material/literal. Los teósofos ven a Krishna en el "Bhagavad Gita" como representante del Ser Superior, el Atman de todos, y a Arjuna a modo de símbolo del alma individual reencarnada, por lo tanto todos somos Arjuna y Krishna. Y si el alma presta atención a las palabras, la guía e inspiración del espíritu, logrará el objetivo del Yoga.

Para un teósofo familiarizado con los hechos y detalles sobre Prabhupada y el movimiento Hare Krishna, sería en extremo difícil tener una visión positiva de ellos, así que probablemente sea mejor que no entremos en eso, ya que parece que sólo estaremos en desacuerdo.

Sin embargo, la idea de una Deidad impersonal no produce ateísmo como resultado, a menos que éste se defina como la incredulidad en una "Personalidad Suprema" y recordando la frase Hare Krishna "Suprema Personalidad de la Deidad".

En el mundo occidental la situación es exactamente la opuesta porque la creencia cristiana en un "Dios personal" ha sido causa (no la solución) del ateísmo para muchos millones de personas, ya que instintivamente se dan cuenta de que un Dios personal no hace sentido filosófico, lógico o razonable, mientras que un Principio Divino e impersonal se mantiene firme ante todas las pruebas del pensamiento lógico. Hemos conocido a numerosas personas que se criaron como cristianas para convertirse en ateas y cuando se encontraron con la idea de un Principio Divino impersonal dejaron su incredulidad y comenzaron a tomar en serio los temas espirituales.

Todo aquél que crea que existe un Ser Divino es a) un no-dualista (es decir, el enfoque Advaita), b) semi-dualista (enfoque Vishishtadvaita), o c) dualista (Dvaita). Cualquier creyente en la Deidad no puede evitar caer en una de esas tres categorías, ya que estas son las únicas formas de ver y relacionarse con lo Divino.

Como sin duda usted sabrá, el movimiento Hare Krishna tiene un enfoque de Vishishtadvaita, mientras que la Teosofía adopta una posición puramente no-dualista. Aunque no se trata de hinduismo, budismo ni ninguna religión, el punto de vista teosófico sobre lo Divino es en gran medida el estilo Advaita. Generalmente la Teosofía ni siquiera usa la palabra "Dios" porque para la mayoría de la gente esa palabra evoca ideas de un Dios personal/antropomórfico o un Ser, en lugar de "Seidad". Los no dualistas, semidualistas y dualistas raramente estamos de acuerdo, así que es mejor que no nos molestemos en discutir sobre estos aspectos. 

(1): Entiendo perfectamente sus motivaciones y no puedo culparle, aunque dudo mucho que la teología religiosa lleve a la gente al ateísmo. Creo que es la falta de conocimiento sobre un Dios personal lo que conduce al ateísmo.

La mayoría de quienes se convierten en ateos son tales porque siempre lo han sido; si alguna vez siguieron la religión, lo hicieron en un sentido meramente tradicional y superficial, y obviamente tarde o temprano abandonarán el culto. Krishna en el "Bhagavad Gita" habla de las naturalezas divina y demoníaca y cómo las personas que niegan a Dios son demonios por representar individuos que hacen lo que se les plazca. Por supuesto, también el fanatismo religioso es también una forma de irreligión, y así en el Mahabharata se dice que la ausencia de religión y el exceso de ella son lo mismo.

Me gustaría saber por qué no le gusta Prabhupada. Lo considero un gran gurú. Es cierto que él toma el "Bhagavad Gita" al pie de la letra, diciendo que todo es literal y nada simbólico, pero si es cierto que Bhakti (amor) es el camino supremo, ¿cómo puede uno practicar si Dios no tiene una forma personal? Usted es una persona y a cualquier parte donde usted mire todo tiene una personalidad; entonces, ¿cómo puede Dios no tenerla? Seguramente también existe una ley que expresa el orden cósmico, pero ¿se puede amar una ley?

(2): Prabhupada y el movimiento Hare Krishna generalmente son percibidos como muy fundamentalistas, sectarios e intolerantes, y también los detalles compartidos por amigos que estuvieron involucrados previamente con ISKCON (Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna) hacen que sea considerada como culto.

Justamente conocimos a una amiga antes que se uniera a ISKCON, durante su periodo en esa colectividad y luego cuando finalmente la dejó. Su personalidad y carácter cambiaron para peor durante el tiempo en que estuvo con el grupo y dijo que los líderes le advirtieron que no mantuviéramos nuestra comunicación tras mencionar que "tenía un amigo con numerosas ideas budistas" y quien considera que el Absoluto es un Principio impersonal; aparentemente respondieron diciendo que "no es sabio comunicarse con budistas" o "personas de ideas análogas", ya que "pueden dañar la fe y el amor del devoto por Krishna".

Luego procedió a contar cómo le dijeron que Buda era un "malvado avatar" de Vishnu, enviado para probar la fe de los hindúes mediante la enseñanza de "doctrinas falsas"; los que no creyeran en sus enseñanzas serían bendecidos por Vishnu, y quienes las aceptaban tendrían que pagar un castigo kármico. También se puede ver fácilmente en línea que los devotos de Hare Krishna casi ven a Adi Shankaracharya como "demoníaco" por su filosofía Advaita (no dualista o impersonal), mientras que cualquier individuo no sometido a lavado de cerebro puede leer los Upanishads por sí mismo y ver que un Principio impersonal es exactamente lo que se explica con claridad en casi todas las principales secciones de esa obra. Pero es bien sabido que Prabhupada estaba especialmente interesado en el Isha Upanishad porque es uno de los que más fácilmente se presta para interpretaciones antropomorfas, aunque hay muchos hindúes que no lo interpretan de esa manera.

Es imposible ver a Prabhupada de la misma manera que usted, conociendo también algunas de las declaraciones extremadamente humillantes de ese personaje sobre las mujeres, los negros y los judíos (por no mencionar su actitud positiva hacia Hitler y el nazismo) y su enseñanza de que todos los demás son ateos -excepto los devotos de Hare Krishna- todo lo cual se considera como “palabras divinas” de un “Gurú divino” por los miembros de ISKCON.

Fue una sorpresa cuando nos encontramos por primera vez con ISKCON y vimos cómo es casi idéntico al exuberante cristianismo pentecostal en muchos aspectos; la única distinción realmente importante es que mientras los pentecostales dicen "acepta y adora a Jesús o irás al infierno", los acólitos Hare Krishna sentencian "acepta y adora a Krishna o nunca tendrás la mayor felicidad posible".

Lamento decir todo esto, pero tal vez ahora pueda ver las razones para tratar de evitar el tema de Prabhupada, y ya que usted insistió... Sin embargo, sería incorrecto esperar que cambie de opinión, por cuanto lo mejor que podemos hacer es respetuosamente estar de acuerdo en no llegar a un consenso.

Usted dijo: “Si es cierto que Bhakti (amor) es el camino supremo, ¿cómo puede uno practicar si Dios no tiene una forma personal? Usted es una persona y a cualquier parte donde usted mire todo tiene una personalidad; entonces, ¿cómo puede Dios no tenerla? Seguramente también existe una ley que expresa el orden cósmico, pero ¿se puede amar una ley?

El condicional "si" que usó es particularmente importante. Sin duda, usted está consciente de que no todos quienes leen y veneran el "Bhagavad Gita" llegan a la misma conclusión al leerlo.

Prabhupada y sus seguidores se formaron la idea de que Bhakti es el camino supremo para lograr el Yoga, la Unión con lo Divino, pero ese no es el mensaje que muchas otras personas reciben al estudiar la misma escritura. Por cierto, la traducción de Prabhupada que se titula “El Bhagavad Gita tal como es” es criticada por muchos debido a inexactitudes y errores de interpretación, de los cuales algunos piensan incluso que se hacen deliberadamente para hacer que el texto represente sus propios puntos de vista “ultra-Bhakti” o “ultra-antropomorfos” de forma más específica.

Lo que muchos hindúes y también teósofos obtienen del Gita es que Krishna promueve lo que algunos llaman un "Yoga Integral" o "de Síntesis", es decir, el libro se divide en tres secciones de seis capítulos cada uno y en los primeros seis él enseña esencialmente Karma Yoga, luego en los próximos seis Bhakti Yoga y en los últimos el conocimiento del Jnana Yoga. En otras palabras, acción-devoción-conocimiento, o la combinación y unión de manos-corazón-cabeza. Todos estos son necesarios para alcanzar realmente la meta y ninguno de ellos debe tener prioridad sobre el otro.

Ciertamente, el amor y la compasión son lo más importante para cualquier persona en el Camino espiritual, pero el conocimiento, la mente y el intelecto son igual de importantes, aunque debieran estar revestidos y guiados por aquellos nobles sentimientos. Pero el Bhakti real no significa necesariamente "dirigir canciones a un hombre en el cielo" (los miembros de ISKCON nos han asegurado que Krishna es literalmente "un gran hombre azul" que reside allá arriba) o adorar una estatua o imagen de una deidad antropomorfa.

Si uno lee el Gita considerando a Krishna representando el Ser Superior de cada persona y hablando como él -y que realmente es Brahman, el Ser Supremo o Principio Divino, Único y Absoluto-, entonces el Bhakti o la devoción espiritual de uno es para y hacia toda la humanidad, porque de esa forma vemos a cada ser humano como Brahman, de la misma forma en que nos vemos a nosotros como tal en la parte más elevada de nuestra naturaleza espiritual

H.P. Blavatsky escribió lo siguiente en una de las raras ocasiones que usó la palabra "Dios" para designar el Absoluto: "Si hay un absurdo aún mayor que hablar de un Dios cruel es admitir que Dios, el Todo Mayor y Absoluto, podría 'interferir en asuntos terrestres o humanos'. Lo infinito no puede asociarse con lo finito; lo incondicionado ignora lo condicionado y limitado. La absoluta 'Inteligencia-Sabiduría' no puede operar en el espacio restringido de un pequeño globo; es omnipresente y latente en el Kosmos, infinito como sí mismo. Encontramos su manifestación única y verdaderamente activa en la humanidad como conjunto y compuesta por chispas extraviadas, finita en su duración objetiva, eterna en su esencia y que sale de ese Corazón sin principio ni fin. Por tanto, el único Dios a quien debemos servir es la humanidad y nuestro único culto debe ser el amor con nuestro prójimo. Haciéndole el mal herimos a Dios y lo hacemos sufrir; cuando negamos nuestros deberes fraternales y nos negamos a considerar a un pagano o europeo como nuestro hermano, negamos a Dios. Estas son nuestra religión y dogmas” (“Theosophy: Some Rare Perspectives”, p. 21).

En Teosofía a menudo hablamos de trabajar y vivir para y como el Ser de todas las criaturas. Nosotros somos el Único Ser Universal, tanto en términos de cada individuo como de toda la humanidad colectiva. Aquí es donde reside nuestro Bhakti y nuestra devoción, al ver y honrar la Divinidad interna y Dignidad Divina de cada ser, como también dentro de nuestro ser interno. Y este término "Ser" se usa en Teosofía -como también en los Upanishads y el Advaita Vedanta, y añadiríamos en el Bhagavad Gita- como un término para "Esencia", "identidad superior" o "Realidad más íntima" y no como lo que indica un Ser en el sentido de una "persona", "entidad individual" ni una "Suprema Personalidad Divina", lo cual es una gran contradicción de conceptos.

Usted preguntó: "¿Se puede amar una ley?" La "Ley" no es la única forma en que hablamos del Absoluto. Además de ser la Ley Única, también es Vida Única, esa VIDA Infinita que se revela en todas partes y de la cual todo lo que se manifiesta es una expresión de una forma u otra. Es la Única CONCIENCIA Suprema, Pura y Absoluta en sí misma, de la cual nuestra propia conciencia es una diferenciación individualizada.

Siéntase libre de estar en desacuerdo, pero esperamos que estas explicaciones puedan ayudar a aclarar por qué y cómo es posible practicar Bhakti incluso con una concepción completamente impersonal de lo Divino. Naturalmente, este no es el mismo tipo de Bhakti que el de Prabhupada e ISKCON, pero sigue siendo Bhakti.

(1): Necesitaré algo de tiempo para responder porque quiero reflexionar bien sobre lo que me escribió. Gracias y mis mejores deseos.

Nota: Hasta la fecha todavía no hemos recibido respuestas.

"Rechazamos con el mayor énfasis la idea absurda de un Dios personal” 
(H.P. Blavatsky, carta a A.P. Sinnett).