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2 de marzo de 2022

Perspectivas esotéricas del zoroastrismo


"(1.) Formar el núcleo de una Hermandad humana Universal, sin distinción de raza, color o credo. (2.) Promover el estudio de las Escrituras arias y de otras religiones y ciencias del mundo, y reivindicar la importancia de la antigua literatura asiática, a saber, las filosofías brahmánica, budista y zoroastriana. (3.) Investigar los misterios ocultos de la Naturaleza bajo todos los aspectos posibles, y en particular los poderes psíquicos y espirituales latentes en el ser humano. Estos son, en términos generales, los tres objetos principales de la Sociedad Teosófica" 
(H.P. Blavatsky, "La Clave de la Teosofía", p. 39).

"Zaratustra (Zend). El gran legislador y fundador de la religión llamada por muchas formas como mazdaísmo, magismo, parsismo, adoración al fuego y zoroastrismo. La edad del último Zoroastro no se conoce (por ser un nombre genérico), y tal vez por esa misma razón (...) Pero los registros ocultos afirman tener las fechas correctas para cada uno de los trece zoroastros mencionados en el Dabistan. Sus doctrinas, y especialmente las del último (divino) Zoroastro, se extendieron desde Bactriana hasta los medos; desde entonces y bajo el nombre de Magismo, incorporado por los Adeptos-astrónomos en Caldea, influyeron enormemente en las enseñanzas místicas de las doctrinas mosaicas, e incluso antes, tal vez, de que hubieran culminado en lo que ahora se conoce como la religión moderna de los parsis. Al igual que Manu y Vyasa en India, Zaratustra es un nombre genérico para los grandes reformadores y legisladores. La jerarquía comenzó con el divino Zaratustra en la Vendidad y terminó con el gran hombre mortal que llevaba ese título, y ahora perdido en la historia. Como lo muestra el Dabistan, hubo muchos zoroastros o Zaratustras, y en la Doctrina Secreta, vol. II., se relata que el último Zoroastro fue fundador del templo del Fuego de Azareksh, mucho antes de la era histórica" 
(H.P. Blavatsky, "Glosario Teosófico", p. 384-385).

"Ormazd o Ahura Mazda (Zend). Dios de los zoroastristas o parsis modernos. Está simbolizado por el Sol, como la Luz de las Luces. Esotéricamente, es la síntesis de sus seis Amshaspends o Elohim, y el Logos creativo" 
(H.P. Blavatsky, "Glosario Teosófico", p. 242).

"La tradición apunta a la 'gruta de Zaratushta' o vasta cueva en los desiertos de Asia Central, en que la luz se derrama a través de sus cuatro aberturas o hendiduras aparentemente naturales, colocadas en los cuatro puntos cardinales del sitio. Desde el mediodía hasta una hora antes de la puesta del Sol, fluye la luz de cuatro colores diferentes como rojo, azul, naranja-dorado y blanco, debido a algunas condiciones naturales o preparadas artificialmente de vegetación y suelo. La luz converge en el centro en torno a un pilar de mármol blanco con un globo terráqueo sobre él, que representa nuestra Tierra" 
(H.P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta", vol. 1, p. 464).

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Como apreciamos en las citas anteriores, el zoroastrismo y particularmente su filosofía están destinados a recibir la debida atención e importancia en el trabajo y la literatura del Movimiento Teosófico.

Sin embargo, desde la época de Blavatsky este rara vez fue el caso y la antigua Teosofía del Zoroastrismo ha sido bastante descuidada por los teósofos en general; de este modo, esperamos que la presente entrada ayude a cambiar dicha tendencia.

Presentamos una compilación sobre el tema de los artículos por H.P.B. "Zoroastrianism in the Light of Occult Philosophy" y "The Devil's Own: Thoughts on Ormuzd and Ahriman", junto con extractos del pequeño libro "The Zoroastrian Philosophy and Way of Life" por B.P. Wadia.

Bahman Wadia -procedente de una familia parsi- fue un destacado teósofo indio que desempeñó un rol muy importante en el establecimiento de la Logia Unida de Teósofos en todo el mundo tras la muerte de Robert Crosbie, su fundador.

De acuerdo con estadísticas de 2016, los zoroastristas están repartidos principalmente entre el norte de India (donde se les conoce como parsis) e Irán, sumando menos de 190.000 personas. Antaño una de las religiones mundiales más poderosas e influyentes, para hoy se ha convertido en una de las más pequeñas y en apariencia "insignificantes"; sin embargo, contiene una gran promesa y potencial para el futuro si pudiera revivirse a lo largo de sus líneas esotéricas, algunas de las cuales se señalan y aclaran en estos pasajes [negritas añadidas].

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H.P.B.: "No existe un tipo más filosóficamente profundo ni más grandioso, gráfico y sugerente entre las alegorías religiosas del mundo, que el de los dos Hermanos-Poderes de la religión mazdea, llamados Ahura Mazda y Angra Mainyu, más conocidos en su forma modernizada de Ormuzd y Ahriman. De estas dos emanaciones, 'Hijos del Tiempo Ilimitado' –Zeruana Akarana–, a su vez emitidas desde el Principio Supremo e Incognoscible, la primera es encarnación del 'Buen Pensamiento' (Vohu Mano) y la segunda del 'Pensamiento Malvado' (Ako Mano). El 'Rey de la Luz' o Ahura Mazda emana de la Luz Primordial, y forma o crea un mundo puro y santo por medio de la "Palabra", Honover (Ahuna Vairya). Pero Angra Mainyu, aunque nació tan puro como su hermano mayor, se pone celoso de él y estropea todo en el Universo como en la Tierra, creando pecado y mal dondequiera que vaya (...)".

"El orden real sería: el Supremo o la Luz Única, llamada el Eterno; luego Zeruana Akarana (compárese a Vishnu en su sentido abstracto como el Ilimitado que impregna Todo y Kala, tiempo), el Fravashi o Ferouer de Ormuzd (ese Eterno Doble o Imagen que precede y sobrevive a cada dios, hombre y animal), y finalmente el propio Ahura Mazda".

"Las dos Potencias son inseparables en nuestro plano actual y en esta etapa de evolución, y no tendrían sentido la una sin la otra. Por lo tanto, constituyen los polos opuestos del Único Poder Creativo Manifestado, ya sea que este último sea visto como una Fuerza Cósmica Universal que construye mundos, o bajo su aspecto antropomórfico cuando su vehículo es el hombre pensante. Ormuzd y Ahriman son los respectivos representantes del Bien y el Mal, Luz y Oscuridad, los elementos espirituales y materiales en el ser humano, y también en el Universo y todo lo contenido en él (...) Los Parsis pueden haber perdido la mayoría de las claves que desbloquean las verdaderas interpretaciones de sus alegorías sagradas y poéticas, pero el simbolismo de Ormuzd y Ahriman es tan evidente que incluso los orientalistas han terminado interpretándolo, en sus rasgos amplios, casi correctamente.

"(...) hace aproximadamente medio siglo, en Bombay (...) el reverendo doctor Wilson, el orientalista, debatió el tema con sumos sacerdotes parsi o Dasturs. Éstos negaron muy filosóficamente su imputación, y le demostraron que lejos de aceptar literalmente el contenido de sus Libros Sagrados, los consideraban alegóricos en lo que respecta a Ahriman. Para ellos es una representación simbólica de los elementos perturbadores en el Kosmos y de las pasiones malignas e instintos animales en el humano (Vendidad)".

H.P.B.: "Entonces, como Angra Mainyu es reconocidamente -en uno de sus aspectos- la encarnación de la naturaleza humana más baja, con sus pasiones feroces y deseos impíos, 'su infierno' debe buscarse y ser ubicado en la Tierra. En filosofía oculta no hay otro infierno, ni ningún estado puede ser comparable al de un miserable humano especialmente infeliz. Sólo Ahura Mazda, siendo lo divino y por ende el símbolo inmortal y eterno del 'Tiempo Ilimitado', es el refugio espiritual seguro del individuo. Ahura Mazda ya no está aquí como el Dios Único y supremo del Bien y la Luz eternos, sino como su propio Rayo, el EGO divino que imbuye al hombre, bajo cualquier denominación (...) el rayo benéfico de Ahura Mazda, el radiante EGO-SOL (...) Angra Mainyu es sólo un mal periódico y temporal, la Heterogeneidad desarrollada a partir de Homogeneidad. Descendiendo por la escala de la naturaleza diferenciadora en los planos cósmicos, tanto Ahura Mazda como Angra Mainyu se convierten, en el momento señalado, en los representantes y el tipo dual del humano, la INDIVIDUALIDAD interna o divina, y la personalidad externa, un compuesto de elementos y principios visibles e invisibles. Como es en el cielo, así será en la tierra; como es arriba, es abajo. Si la luz divina en el hombre (Espíritu-Alma Superior) que autoincluyéndose forma los siete Ameshaspends (de los cuales Ormuzd es el séptimo o la síntesis), Ahriman o personalidad pensante -alma animal- tiene a su vez sus siete Archidevs opuestos a los siete Ameshaspends.

"Durante nuestro ciclo de vida, los buenos Yazatas, los 99.999 Fravashi (o Ferouers) e incluso los 'Siete Santos', los propios Ameshaspends ('los dioses de la luz o 'siete inmortales' de los que Ahura Mazda es el séptimo; constituyen abstracciones deificadas') son casi impotentes contra la Hueste de Devs malvados, los símbolos de poderes cósmicos opuestos y de avideces y pecados humanos. Siendo demonios del mal, su presencia irradia y llena el mundo de perversiones morales y físicas: enfermedad, pobreza, envidia, orgullo, desesperación, embriaguez, traición, injusticia, crueldad, ira y asesinato con manos sangrientas. Bajo sugerencia de Ahriman, el hombre desde el principio hizo llorar y sufrir a su prójimo. Esta condición sólo terminará el día en que Ahura Mazda, la deidad séptuple, asuma su séptimo nombre o aspecto; luego enviará a su 'Santa Palabra' o Mathra Spenta ("Alma de Ahura") a encarnar en Saoshyant (Sosiosh) y éste conquistará a Angra Mainyu (...) Como dice una enseñanza oculta: durante cada uno de los siete períodos (Razas) se le da un nuevo nombre a la Luz gobernante principal; es decir, uno de los siete nombres ocultos, cuyas iniciales componen el nombre misterioso de la Hostia Septenaria, visto como uno sólo".

B.P.W.: "Existen dos volúmenes occidentales que han engañado a los lectores homólogos por muchos años: 'Así habló Zaratustra' de Nietzsche y 'Un zoroastriano moderno' por Samuel Laing. El primero ha confundido sólo a la mente burguesa, haciéndole creer que el Zoroastro nietzscheano no era otra cosa que una figura imaginaria del escritor alemán. Éste último ha causado daños bastante graves; siendo un materialista-racionalista de renombre y a la vez filósofo mediocre y peor metafísico, el autor aprovechó su lectura mal digerida (presumiblemente hecha en su calidad de trotamundos) sobre la religión de los parsis, para adornar su tesis sobre el dualismo de polaridad-materia (...) El libro ha engañado incluso a parsis, especialmente quienes no están familiarizados con la metafísica real y filosofía de su propia religión. Los orientalistas comenzaron a hablar sobre la religión de Zoroastro como dualismo, y el científico Laing confirmó la teoría; ¡entonces, se convirtió en canónica!"

"En la tradición Zend, Ahuramazda y Angramainyu no son dos seres opuestos (...) Los dos espíritus primitivos, Spento y Angro, son fuerzas impersonales, universales y omnipotentes, centrípetas y centrífugas. De ellos emanan las siete jerarquías de la inteligencia espiritual y los siete reinos materiales de la naturaleza; Spento y Angro son como Purusha y Prakriti en la filosofía india. Así como 'la luz y oscuridad son los caminos eternos del mundo' (Gita, VIII), también los Spento- y Angro-Mainyus comienzan, sostienen y renuevan el ciclo de necesidad, siendo el propio Ahuramazda la expresión primordial del mismo (...) Estas fuerzas centrípetas y centrífugas son la base del Universo y causan manifestación y disolución".

H.P.B.: "El Mago no conocía ninguna individualidad 'personal' Suprema, sino sólo a Ahura, el 'Señor' – séptimo Principio humano – y 'oró', es decir, hizo esfuerzos durante las horas de meditación para asimilar y fusionar sus otros principios, que dependen del cuerpo físico y siempre bajo el control de Angra Mainyu (o materia) en el único principio puro, santo y eterno en él, su mónada divina. ¿Y a quién más podía orar? ¿Quién era 'Ormuzd', si no el jefe Spenta Mainyu, la mónada o principio divino en nosotros? (...) ¿No demuestra eso que Ahura-Mazda es algo que sólo puede ser explicado y definido por la Doctrina Oculta? Y sabiamente nos explica que Ahura Mazda es nuestro propio Dios interior, verdaderamente personal y que él es nuestra luz espiritual y 'Creador del mundo material', es decir, el arquitecto y formador del Microcosmos, el Hombre, cuando éste último sabe cómo resistir a Angra-Mainyu o Kama – lujuria o deseos materiales–, confiando en aquél que lo eclipsa, el Ahura-Mazda o Esencia Espiritual".

B.P.W.: "El aspecto de los poderes duales que persiste con tanta tenacidad en el zoroastrismo es el psicológico-humano, y mientras Ahriman ha sido personificado y convertido -como Satanás- en una entidad viviente para los supersticiosos, los cultos saben que no es más que una fuerza interna del hombre, su propia naturaleza inferior".

H.P.B.: "Ahura-Mazda es también padre de Tistrya, el dios que otorga la lluvia o sexto Principio que fructifica el suelo reseco del quinto y cuarto, y les ayuda a dar buenos frutos a través de sus propios esfuerzos, es decir, probando Haoma, el árbol de vida eterna, mediante la iluminación espiritual. Final e innegablemente la cuestión queda resuelta, como Ahura-Mazda es llamado jefe y padre de los seis Amesha Spentas o seis principios, de los cuales es el séptimo. Él es 'Ahura' o más bien Asura, el 'espíritu vivo en el hombre', el primero de cuyos veinte nombres diferentes da como 'Ahmi', 'Yo soy' (...) Ahriman es la representación alegórica de los componentes humanos inferiores, como Ahura-Mazda es aquélla de los superiores".

B.P.W.: "La Deidad Omnipresente y una Naturaleza Viva son las verdades centrales del zoroastrismo. La Naturaleza física y visible es energizada por lo psíquico y ambas están dotadas de alma y envueltas por lo espiritual. Ahuramazda, el Espíritu Soberano, es el Poder Universal y uno con su manifestación. Por supuesto, está personificado y se ha convertido en objeto de oración y culto con los ignorantes. El Ahuramazda Yasht recuerda mucho a los discursos 9º, 10º y 11º del Bhagavad-Gita. Al igual que Shri Krishna y en respuesta a Zoroastro, su discípulo favorito, Ahuramazda describe su propia naturaleza, da sus muchos nombres característicos de esa índole y comienza con 'Ahmi – Yo soy'".

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B.P.W.: "El zoroastrismo es ampliamente conocido como la religión de culto al fuego; sin embargo, éste es un símbolo del cual son comúnmente aceptadas algunas fases. No se entiende que el fuego como emblema zoroastrista pretende mostrar la identidad de la naturaleza entre macrocosmos y microcosmos. Entre otros asuntos, la variedad de fuegos mencionados, el modo de encenderlo (1) en casa, (2) templos pequeños y (3) templos grandes, y la costumbre de nunca permitir que las flamas se extingan o contaminen, tienen que ser entendidos como parábolas-principios en la ciencia de la psicología esotérica.

En numerosos lugares, el Fuego es nombrado 'Hijo de Ahura-mazda', cuyo equivalente sánscrito es Manasa-putra, el hijo nacido de la mente de Brahmā. El Fuego es el Ego reencarnante y tiene dos aspectos, uno estacionario o inamovible, y el otro cambiante y creciente. La porción quieta es el Ego Divino cuyo rayo es su contraparte; el primero se sienta como espectador que observa, diciendo: "¿Qué le lleva el que va y viene, a quien está inmóvil?" Pero este Fuego estático es 'purificador' o 'hacedor de prosperidad', es 'fuerte e inmortal' y se le llama 'guerrero'. También se designa como 'el que que cocina las comidas diurnas y nocturnas de los mortales", es decir, provee experiencias en las condiciones de vigilia y sueño, así como en la vida y la muerte".

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B.P.W.: "Aunque la reencarnación como doctrina no se enseña clara y explícitamente en los fragmentos que ahora existen, hay numerosos pasajes (...) lo que indica claramente que era bien conocida".

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B.P.W.: "Esbozaremos dos esquemas de constitución humana que se encuentran en el Avesta:

"I) Un ser óctuple compuesto por (1) Fravarshi – el Atma triple, Rayo Individual de la Deidad Impersonal; (2) Urvan – el Alma, Buddhi y Manas, el Discriminador y Pensador, el doble Poder-Shakti de Atma-Ishvara o Fravarshi; (3) Bodhas, la facultad de Urvan por la cual elige, selecciona y diseña formas y medios de su propio crecimiento; (4) Tevishes, el Deseo-Kama que se inclina hacia Bodhas o gravita hacia (5) Keherpas, forma o molde aéreo del Kaleb persa, o Linga Sharira; (6) Ushtanas, Calor Vital o prana; (7) y (8) son la estructura ósea y el cuerpo, representantes simbólicos de los constituyentes inmortales y perennes de aquél, con cuya verdadera importancia está familiarizado el esoterista.

"II) Un ser quíntuple compuesto por (1) Ahu – el Ser, la Personalidad en encarnación, el yo inferior con sus principios cuaternarios; (2) Daena, su santa perspicacia siempre presente y vigilante, su pareja pura y sabia que almacena todo lo digno en la miríada de experiencias del primero, y la única que puede permitirle comprender los principios de la Verdadera Fe (Din); ella forma el vínculo entre (1) y la tríada superior, y tras la muerte de la personalidad se le aparece como forma objetivizada de sus propias experiencias (...) (3) Bodhas; (4) Urvan y (5) Fravarshi, los mismos que en la primera clasificación".

B.P.W.: "La doctrina de Fravarshi es de especial interés para el estudiante de Teosofía. Cada criatura, y cualquiera que sea su cobertura física, tiene su contraparte espiritual que es Fravarshi. Para empezar, el propio Ahuramazda tiene el suyo y recomienda a Zoroastro que invoque a su Fravarshi y no a sí mismo, esto es, la esencia impersonal y verdadera de la Deidad, una con el propio Atman de Zoroastro (o Christos), no la apariencia falsa y personal. Los siete Amesha-spentas, todos los maestros religiosos como Zoroastro, todas las almas guerreras, los malhechores, animales, plantas y minerales, todos ellos tienen Fravarshi. La llegada a la manifestación de estos Fravarshis, su evolución y destino final se describen en los libros zend, pahalvi y persas. Como señala H.P.B., esta doctrina influyó en el cristianismo de la Iglesia, y Ferouer no es más que un concepto-palabra corrupto del Fravarshi zend".

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B.P.W.: "Eso nos lleva a la doctrina de los siete Karshvares -globos- de nuestra Cadena Planetaria Terrestre, sobre la cual H.P.B. escribe:

En la página 6 de su Introducción IV a la Parte I del Zend-Avesta (Vendidad), J. Darmesteter sostiene: 'Los antepasados de los indo-iraníes habían sido llevados a hablar de siete mundos, que a menudo el Dios Supremo era hecho siete veces, así como los mundos que gobernó (...) En Persia, los siete mundos se convirtieron en los siete KARSHVARE de la Tierra que está dividida en siete KARSHVARE, sólo uno de los cuales -aquél donde vivimos- es conocido y accesible para el hombre, a saber, 'hvaniratha', lo que equivale a decir que existen siete Tierras". Evidentemente, la última creencia se atribuye a ignorancia y superstición. Tampoco nos sentimos muy seguros de que esta opinión sea compartida por aquellos de nuestros lectores que ni son Chelas ni han leído los "Fragmentos de Verdad Oculta", pero dejamos esto a los discípulos laicos y otros para juzgar si esta división sétuple (ver Farg. XIX) no es el ABC de las Doctrinas Ocultas.

La Doctrina Secreta (vol. II, p. 757-59) trata íntegramente el asunto y explica su misterio. El espacio prohíbe que citemos en su totalidad la parte de relevancia y con su diagrama explicativo, pero el tópico permanecerá incompleto si nuestros lectores lo omiten en este punto".

[A continuación, el diagrama referido y un extracto de dicho pasaje en la misma obra por H.P. Blavatsky].

"Se mencionó en otra parte que la creencia en la constitución septenaria de nuestra 'cadena' era el principio más antiguo de los primeros iraníes, quienes lo obtuvieron del primer Zaratustra. Es hora de demostrarlo a aquellos parsis que perdieron la clave del significado sobre sus Escrituras. En el Avesta, la Tierra se considera septempartita y tripartita al mismo tiempo (...) El Avesta no ha tomado prestada la idea del Rig-Veda, sino que simplemente repite la enseñanza esotérica. Los 'tres estratos o capas' no se refieren sólo a nuestro globo, sino a tres capas de las esferas en nuestra Cadena Terrestre: dos por dos en cada plano, una en el arco descendente y las otras en el ascendente. De este modo, es septempartita con referencia a las seis esferas sobre nuestra Tierra, la séptima y cuarta; y tripartita en relación con los planos por sobre el nuestro. El significado se concreta y verifica por los textos en el Avesta y Vendidad, e incluso por las especulaciones -o trabajo de conjeturas muy laborioso e insatisfactorio- de traductores y comentaristas. Por lo tanto, se deduce que la división de la 'Tierra' -o más bien su Cadena- en siete Karshvars no está en contradicción con las tres 'zonas', si esta palabra se considera en calidad de 'planos'. Como señala Geiger, esta división septenaria es la más antigua de todas, ya que los Gathas ya hablan de la 'tierra septempartita' (Bumi haptaiti, Yasna, xxxii, 3) (...) Ahora bien y como creen Geiger y su traductor, el Qaniratha no es 'el país habitado por tribus iraníes', y los otros nombres no significan 'territorios adyacentes de naciones extranjeras en los cuatro puntos cardinales' (p. 132), sino nuestro globo o Tierra. Por lo que se entiende sobre la frase que sigue a la última citada (a saber, que 'Vorubarshti y Voru-Zarshti se encuentran en el Norte; Vidadhafshu y Tradadhafshu al Sur; Savahi y Arzahi en Oriente y Occidente'), es simplemente la descripción muy gráfica y precisa de la 'cadena' de nuestro planeta, representada así en el Libro de Dzyan (II):


Los nombres mazdeos ya referidos sólo tienen que reemplazarse por los utilizados en la Doctrina Secreta para convertirse en un principio ortodoxo. Por lo tanto, la 'Tierra' (nuestro Mundo) es 'tripartita' porque la cadena de mundos está situada en tres planos diferentes sobre nuestro globo; y 'septempartita' debido a las siete esferas que componen la cadena. De ahí el significado adicional otorgado en Vendidad XIX, 39, mostrando que 'Qaniratha sólo se combina con imat, 'esta' (Tierra), mientras que todos los demás Karshvares se combinan con la palabra avat, 'esas' o aquéllas ('tierras' superiores)'. Nada podría ser más sencillo".

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H.P.B.: "Y ahora, si se nos pregunta -como ha sucedido repetidamente-, si hay personas que pueden dar a conocer la versión correcta del verdadero zoroastrismo, entonces ¿por qué no lo hacen? Decimos: 'Porque muy pocos lo creerán en esta época'. En lugar de beneficiar a los hombres, no harían más que herir a los devotos de esas verdades. Y en cuanto a otorgar al mundo más información sobre la localidad conocida como Airyanam Vaego, sólo necesitamos señalar la frase en Fargard I, donde encontramos a Ahura Mazda diciendo a Spitama, 'el más benevolente', que había hecho que cada Tierra- aunque no tuviera encantos en ella- fuese amada por sus habitantes, ya que de lo contrario 'todo el mundo viviente habría invadido el Airyanam Vaego' (v. 2). Por lo tanto, incapaces de satisfacer a nuestros lectores, podemos decir muy poco (...) ¿Por qué encontramos a Zoroastro en el Bundehesh ofreciendo un sacrificio en 'Iran Vej' -nombre distorsionado para Airyanam Vaego- y dónde estaba, o qué era esta región? Aunque algunos orientalistas lo llaman 'ningún país real' y otros lo identifican con la cuenca del Aras, éste último no tiene nada que ver con Airyanam Vaego. El último Zaratustra pudo haber elegido, y así lo hizo, las orillas del Aras para la cuna de su religión que acababa de renacer; sólo ese sector albergó un niño renacido y amamantado en otro lugar, es decir, Airyanam Vaego (la verdadera 'semilla de los Aryas', que eran entonces todo lo noble y verdadero), cuyo lugar es idéntico al Shamballah de los hindúes y Arhats, un sitio ahora considerado también como mítico. En Fargard II Ahura Mazda convoca 'una reunión de dioses celestiales' y a Yima, el primer hombre 'de los excelentes mortales' en el Airyanam Vaego, 'las lejanas tierras del Sol naciente', dice el Libro de los Números caldeo, escrito en el Éufrates. Los parsis que tengan oídos, que oigan y saquen sus inferencias; y por casualidad también se puede encontrar que los brahmanes que llegaron a India desde el norte, y trayendo consigo todo el aprendizaje de sabiduría secreta, vinieron de un sitio aún más septentrional que el lago Mansarovar".

H.P.B.: "El origen de los brahmanes y magos en la noche de los tiempos es uno, según enseña la Doctrina Secreta. Primero eran una jerarquía de adeptos, personas profundamente versadas en ciencias físicas y espirituales y conocimientos ocultos, de varias nacionalidades, todos célibes, y ampliaban su número mediante la transmisión de su conocimiento a neófitos voluntarios. Luego y cuando su número se hizo demasiado grande para ser contenido en el 'Airyanam Vaego', los adeptos se dispersaron por todas partes, y podemos rastrearlos estableciendo otras jerarquías en el modelo del primero en cada parte del mundo".

H.P.B.: "De hecho, Bunsen sitúa a Zoroastro en Baktria y la emigración de sus habitantes al Indo en 3784 a. de C. Y este personaje no enseñó lo que había aprendido 'de' los brahamanes, sino con ellos en Airyanam Vaego, pues lo que es idéntico a la simbología brahmánica se encuentra sólo en los Vedas anteriores, no en alguno de los Comentarios posteriores; e incluso se puede decir de los Vedas mismos que, si bien fueron compilados en la tierra de los Siete Ríos, existieron en el norte muchos siglos antes".

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H.P.B.: "Si tuviéramos que describir ampliamente el inicio de esta religión desde el punto de vista y autoridad de las enseñanzas ocultas, la llamaríamos magianismo, su nombre original y primitivo. Ubicando su primer desarrollo en esas vastas regiones que tendrían que describirse como toda el área entre el Golfo Pérsico y el Mar de Ojotsk en su longitud, y la que se extiende a través de los desiertos inexplorados entre las montañas Altai y el Himalaya en su anchura, lo situaríamos de nuevo en una época inimaginable por la ciencia moderna, y en virtud de eso rechazada por todos, excepto los antropólogos más especulativos y atrevidos.

No tenemos derecho a otorgar en esta publicación el número correcto de años, o más bien de edades sobre edades, ya que según las doctrinas de la Ciencia Secreta, las primeras semillas del Magianismo fueron sembradas por la mano del SER que debe criar, proteger y guiar los pasos tambaleantes de las razas humanas renacientes que despiertan de nuevo a la vida en cada planeta a su vez, luego de su 'oscurecimiento' periódico. Se remonta a los días de nuestro Manvantara local, de modo que las simientes plantadas entre la primera 'raza raíz' comenzaron a brotar y crecer en su cerebro infantil; y empezando a dar frutos hacia la última parte de la segunda raza, se desarrollaron completamente durante la tercera en lo que se conoce entre los ocultistas como el 'Árbol del Conocimiento' y 'de la Vida', cuyas verdaderas connotaciones fueron tan tristemente desfiguradas y malentendidas tanto por zoroastristas como cristianos".

B.P.W.: "Ahora bien, los Registros Ocultos afirman tener las fechas correctas para cada uno de los 13 Zoroastros. Según esos archivos, el zoroastrismo como escuela religioso-filosófica distintiva es de origen atlante temprano, es decir, antes que la pecaminosidad espiritual superara a esa raza".

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H.P.B.: "Ahora el Zend-Avesta representa sólo el sistema general -la letra muerta, por así decirlo- de los dictados de Zoroastro (...) Como bien expresó Darmesteter, 'los libros sagrados parsis son las ruinas de una religión' (...) el Avesta del parsismo moderno, con sus innumerables interpolaciones y glosas arbitrarias (...) el texto Zend [original] es simplemente un código secreto de ciertas palabras y expresiones acordadas por los compiladores originales, y cuya clave sólo permanece en poder de Iniciados. Los eruditos occidentales pueden decir: 'La clave del Avesta no es el Pahlavi, sino los Vedas", pero la respuesta del ocultista es: 'Sí, pero la clave de los Vedas es la Doctrina Secreta". Los primeros afirman correctamente que "los Vedas provienen de la misma fuente que el Avesta", y los estudiantes de Ocultismo replican '¿conocen acaso el ABC de esa fuente?"

H.P.B.: "El primer Zara-Ishtar provino de Media y nació en Rae, dicen los griegos, quienes sitúan la época de florecimiento cinco o seis mil años antes de la guerra de Troya; y según las enseñanzas de la Doctrina Secreta, este 'primero' fue el 'último' o séptimo Zaratustra (decimotercero del Desatir), aunque fue seguido por un Zuruastara o Suryacharia adicional (que más tarde y debido a un cambio natural de lenguaje, se transformó en Zuryaster y nuevamente en Zaratustra), que a su vez vivió en los días del primer Gushtasp (no el padre de Darío, como imaginan algunos estudiosos). Éste último es el muy mal llamado 'fundador' del parsismo monoteísta actual, ya que además de ser sólo un renovador y exponente de la filosofía moderna, fue el último en hacer un intento desesperado por restaurar el magianismo puro. Se sabe que salió de Shiz al Monte Zebilán en la cueva de donde procedieron los Iniciados o Magos; y al salir de ella regresó con el Zend-Avesta retraducido y comentado por él mismo. Se afirma que esta glosa original existe hasta hoy entre otras obras antiguas en bibliotecas secretas; pero sus copias, ahora en posesión del mundo profano, se parecen tanto a éste como la cristiandad de hoy a aquélla de su Fundador".

H.P.B.: "Los libros sagrados mazdeanos, como todas las Escrituras Sagradas de Oriente (incluida la Biblia), tienen que ser leídas esotéricamente. Los mazdeos tenían prácticamente dos religiones, como casi la totalidad de naciones antiguas: una para el pueblo y otra para sacerdotes iniciados, cuya denotación completa sólo puede obtenerse mediante el estudio de la filosofía oculta".

B.P.W.: "En sus orígenes, la Vendidad era preeminentemente un tratado oculto; ha pasado por innumerables vicisitudes y distorsiones durante estos miles de años, como también decenas de ediciones en el curso evolutivo de las lenguas; en su forma actual no es más que un fragmento parchado, reunido principalmente de memoria y documentos sobrevivientes, algunos de dudosa autenticidad desde el punto de vista oculto, luego de las hazañas del vándalo Iskander, a quien Occidente conoce como Alejandro y llama 'Grande' (...) Los tratados originales están casi todos extintos: códigos de ley como Vendidad, himnos como los cinco Gathas o las letanías agrupadas en el Yasna. Los escasos fragmentos que poseemos están peor que segmentados, ya que se han producido interpolaciones, pero de todos modos están llenos de filosofía elevada y ética noble, y no completamente desprovistos de tradición oculta y enseñanzas esotéricas, aunque se les llama con acierto 'ruinas de una religión''. Los textos y documentos zoroastrianos existentes no serán apreciados hasta que todo esto se tenga en cuenta. Lo que ahora tenemos es el residuo de siglos de pruebas y tribulaciones por las cuales la cultura iraní nació, culminó, declinó y a todas luces se extingue: ésta última es una fase del karma comunitario que enfrentan hoy los parsis modernos, sólo unos 95.000 fuertes".

H.P.B.: "Pródico y algunos de los primeros gnósticos fueron los últimos que tuvieron en su poder algunos libros secretos de Zoroastro. Que esas obras 'ocultas' no eran el Avesta en su forma actual, puede demostrarse por la falta de atractivo en su contenido que no tienen nada en él para fascinar al místico, como se explica ahora. Pródico tenía el código secreto, así como la clave para ello. Algunos adeptos del antiguo magianismo existieron y eran conocidos públicamente en aquellos días, pues Clemente de Alejandría habla sobre aquéllos que siguen la herejía de Pródico y 'se jactan de poseer los libros secretos de Zoroastro' (Strom I)".

H.P.B.: "Es muy probable, como piensa Darmesteter, que 'en el siglo V a. de C. Heródoto haya oído cantar a los magos los mismos gathas que pronuncian hoy los Mobeds en Bombay', pero es muy poco factible que, vocalizados como se hace ahora, sean algo mejor que los 'cascarones' de viejos gathas; y como su espíritu animador ha huido de ellos, nunca regresarán a menos que sea recordado por la potencialidad resucitadora de las 'Ciencias Ocultas'".

B.P.W.: "Todos los fragmentos del Avesta son ricos en metáforas y profusamente simbólicos, pero muy claros para el estudioso de Teosofía y esoterismo. Hay mucho de la Sabiduría Antigua en ellos para hacerlos más que interesantes; proporcionan pruebas importantes sobre la existencia de una Religión de Sabiduría Universal, de donde surgieron todas las religiones y filosofías".

H.P.B.: "El tema es de gran interés para todo parsi reflexivo, pero tiene que ayudarse a sí mismo si quiere aprender más. Su religión aún no ha muerto, y bajo la máscara inerte del zoroastrismo moderno todavía late el pulso de los magos de antaño. Nos hemos esforzado lo más brevemente posible por dar una visión correcta, aunque muy superficial, sobre el significado y espíritu del verdadero magianismo, y no existe una frase en esto para la cual no se pueda demostrar autoridad".

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B.P.W.: "Si el espíritu del Vedanta coreado a través del Gita se esfuerza por llevar al mundo al Dharma-Deber, el tema que el zoroastrismo recita para la humanidad es el de Ashoi-Pureza. Las mismas palabras con que Ahuramazda regocijó a Zoroastro como aparecen en el Vendidad (V. 21) son: 'Para el hombre, la pureza es el mayor bien incluso desde su nacimiento'. Este código de pureza contiene una exhortación profunda en su simplicidad (IX, 19):

"¡Hazte puro, hombre justo! Cualquiera en este mundo puede adquirir pureza para sí, esto es, cuando se limpia a sí mismo con buenos pensamientos, palabras y hechos".

La primera, más breve y eficaz entre las oraciones es el Ashem-Vohu, que traducido sería:

"La pureza es la bendición más excelsa; es felicidad para aquél que es puro por el bien de la pureza más noble".

Esta Ley de Ahuramazda es clara para los sabios y perspicaces, que por su ayuda adquieren el poder del pensamiento y la acción justos, obteniendo control sobre el habla (Yasna XXXI, 19 y 22). De acuerdo con la ley justa de Ahura, se reiteran por numerosos lugares en el Avesta: ManasniGavasniKunasni – buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras. Se insiste en que el individuo debe consultar la Ley justa de Sabiduría, pues sus aspiraciones nobles no son suficientes; sus expresiones mentales-verbales y en particular los hechos deben estar en conformidad con el Código de Sabiduría".