Mostrando entradas con la etiqueta Atman como doctrina budista. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Atman como doctrina budista. Mostrar todas las entradas

30 de enero de 2022

Buda enseñó que Atman sí existe


Como breve introducción a los siguientes extractos del Mahaparinirvana Sutra, una escritura del budismo Mahayana, sería útil estar conscientes del concepto que existe en esta rama de que Gautama Buda hizo “tres giros a la rueda del Dharma” durante su vida.

Fue la escuela Yogacharya india de budismo Mahayana y fundada por Aryasangha la que presentó por primera vez el concepto de dichos "tres giros". El primer giro en la Rueda de Dharma fue cuando Buda otorgó las enseñanzas que ahora se conocen como budismo Theravada, y el segundo giro se hizo cuando Aquél aludió a las enseñanzas sobre el Camino del Bodhisattva y los conceptos relacionados que posteriormente formaron la esencia de todo el budismo Mahayana.

Los Yogacharyas sostenían que el tercer viraje sucedió cuando Siddharta Gautama habló sobre los contenidos -lamentablemente poco conocidos para hoy- que afirman y explican que, a pesar de lo que Él afirmó durante el "primer giro", en realidad sí existe un Ser Eterno dentro de todos llamado Atman, la naturaleza búdica esencial de todo, y esto es sinónimo con la Sabiduría Primordial Absoluta (Adi-Buddhi) que es Fuente, Causa y Esencia subyacente de toda manifestación y no es un "vacío hueco" como aseguran los Madhyamikas, sino más bien consiste en una Plenitud Infinita que está  "vacía" o "desprovista" de cualquier cosa condicionada o relativa.

Estos principios se expresaron en las escrituras Yogacharya y Tathagatagarbha (literalmente "Naturaleza de Buda"), y uno de los más largos es este Mahaparinirvana Sutra que aborda el relato de las instrucciones que Buda dio a sus discípulos en la víspera de su muerte física.

Las enseñanzas que caracterizan el tercer giro de la rueda Budadharma no han sido bien aceptadas en el budismo, y también la escuela Yogacharya se desvaneció y ahora está extinta, o al menos la rama exotérica o conocida públicamente con ese nombre.

En el budismo Theravada la enseñanza es que los seres humanos ni siquiera tienen un alma individual y mucho menos un Ser Superior-universal, mientras que en la modalidad tibetana -la expresión más popular de la vertiente Mahayana- el concepto de un alma individual se acepta a regañadientes, pero generalmente se evita, y la idea de un Ser Superior es rechazada con ahínco por algunos (en particular los Gelugpas, que son Madhyamikas estrictos) y sólo vagamente aceptada por algunos.

De ahí que la mayoría de la gente, incluyendo muchos budistas, ignoren por completo que existe una tradición o sistema antiguos en el budismo Mahayana que gira en torno a una doctrina que es en gran parte idéntica en su mensaje a la noción Atman=Brahman en los Upanishads y la filosofía Advaita Vedanta del hinduismo. Y de aquí también que a muchos se les haya enseñado que tales ideas son completamente ajenas a todo el budismo, mientras que ese no es el caso. Puede que ahora éste sea el contexto, pero no siempre fue así.

Algunos estudiantes y "críticos" de Teosofía han cuestionado cómo los Maestros Adeptos de H.P. Blavatsky y provenientes de una Hermandad Transhimaláyica podrían describirse -y autodenominarse- como "budistas esotéricos", mientras que a la vez aceptan y enseñan la existencia de Atman, el Ego-Alma individual y un Principio Divino Absoluto; por esto muchas personas señalan que "no hay base para eso en el budismo, pues esta religión versa sobre el anatta o no-yo; esas ideas son sólo del hinduismo”, pero están equivocadas como hemos explicado y se demostrará a continuación.

El Mahaparinirvana Sutra parece gozar de gran consideración por la mencionada Hermandad Budista del trans-Himalaya; asimismo los Mahatmas K.H. y M. citados en las cartas a A.P. Sinnett y H.P.B. también lo menciona (aunque no por su nombre) en una nota explicatoria en "La Voz del Silencio" donde dice: "El △ es el signo de los altos chelas, mientras que otro tipo de triángulo es el de los Iniciados de alto rango. Es el símbolo 'I' que señaló Buda y empleado por Él como emblema de la forma encarnada de Tathagata cuando se libera de los tres métodos del Prajna” (p. 79, edición original de 1889). Además, tal discurso se puede encontrar en el Capítulo 13 del Mahaparinirvana Sutra.

Alentamos a nuestros lectores a revisar el apartado “El budismo esotérico real" del extenso artículo "Gelugpas, Tantra y Dalai Lamas" donde se encontrará el desarrollo de varios aspectos, incluyendo la Fraternidad Transhimaláyica mencionada a menudo aunque poco comprendida.


Del Mahaparinirvana Sutra

(Citado de los versos 415, 417, 419, 425, 427, 428-431 y 443, que se encuentran en el Capítulo 11 llamado "Sobre las Cuatro Inversiones" y en el Capítulo 12 "Sobre el Tathagata-Dhatu"-énfasis añadidos para comprensión).

Buda dijo a (su discípulo) Kashyapa: (…) La gente común dice que existe un Ser, y dentro del budismo también decimos que lo hay. La gente común dice que hay un Ser, pero no una Naturaleza de Buda, y esto es tener la idea del Ser en lo que no es el Ser, lo cual es una inversión. El Ser del que se habla en budismo es la naturaleza de Buda y la gente mundana dice que no hay tal en la doctrina, y así ésta es la idea del no-ser en el Ser. "Es definitivo que no hay un Ser en la enseñanza budista y por eso el Tathagata (Buda) dice a sus discípulos que practiquen el desinterés". Si se habla así, esto es una inversión (…).

Buda dijo: ¡Oh buen hombre! "Ser" significa "Tathagatagarbha" y cada entidad tiene esta naturaleza de Buda. Este carácter búdico es Atman, el Ser, y desde el principio éste ha permanecido al amparo de innumerables impurezas; por eso el hombre no puede verlo. ¡Oh buen hombre! Imagina que hay una mujer pobre aquí y tiene oro verdadero escondido en su casa, pero ninguna de las personas de su casa lo sabe, sean niños o adultos. Pero hay un extraño que, por conveniencia, dice a la mujer pobre: "Te emplearé, así que ahora debes ir y desmalezar la tierra". La mujer responde: “No puedo hacerlo ahora, pero si dejas que mi hijo vea dónde está oculto el oro, pronto trabajaré para ti". 

El hombre señala: “Yo conozco el camino y lo señalaré a tu hijo". La mujer replica: "Nadie de mi casa, grande o pequeño, lo sabe. ¿Cómo lo conoces?" El otro responde: "Ahora lo aclararé". Y la interpelada dice: “Quiero verlo; por favor, permíteme". De esta forma el sujeto extrae el oro que había permanecido oculto; la mujer lo ve, se alegra y comienza a respetar a esa persona. ¡Oh buen hombre! El caso es el mismo con la naturaleza de Buda que tiene el ser humano; nadie puede verla. Esto es análogo al oro que la pobre mujer poseía y, sin embargo, no podía ver. 

¡Oh buen hombre! Ahora permito que las personas perciban el carácter búdico que poseen y que se difunde por las impurezas; esto también es similar a la mujer pobre que no puede ver el oro, aunque lo posea. El Tathagata ahora revela a todos los seres el almacén de la Iluminación, llamado Naturaleza de Buda, y si todos los seres ven esta verdad, se alegran y refugiarán en el Tathagata. El buen recurso es el Tathagata, la mujer pobre son todos los innumerables seres y el barril de oro verdadero es la Naturaleza de Buda (…). 

El caso es el mismo con el Tathagata, pues para salvar a los seres les da la enseñanza del no-Ser. Habiendo practicado el Camino de esa forma, los seres eliminan el estado mental que se aferra al ser inferior y obtienen el Nirvana, y así todo esto es para eliminar conceptos erróneos en las personas, mostrarles el Camino y hacer que se levanten, enseñarles que se han adherido meramente al yo, que todo lo que se obtiene en el mundo es falso y hacer que practiquen el no-Ser con tal de purificarse (…).

Incluso cuando a una persona se le habla del yo profano, no puede conocer la verdadera cualidad del Ser Real. Lo mismo ocurre con mis discípulos. Como no se hacen amigos de un buen maestro del Camino, practican el no-Ser y no saben dónde está el Ser, como tampoco conocen la verdadera naturaleza del desinterés. ¿Cómo, entonces, podrían percibir la verdadera naturaleza del Ser en sí? Por lo tanto, oh buen hombre, el Tathagata dice que todos los seres poseen la Naturaleza de Buda (…).

La naturaleza del Ser no es otra cosa que el almacén oculto del Tathagata (…) La naturaleza de Buda de los seres descansa dentro de las cinco skandhas (agregados de la personalidad psicofísica) (…) El verdadero Ser de la Naturaleza de Buda es como el diamante, que no puede ser destruido (…). 

Entonces el Tathagata dijo en verso:

Hay una persona que toma amrita (néctar o ambrosía), 
daña la vida y muere prematuramente.

Otro toma amrita y obtiene una larga vida,
o aquél que toma veneno y gana la vida,
y otro que toma veneno y muere.

La Sabiduría sin obstáculos y no obstruida, que es amrita,
no es otra que los Sutras Mahayana.

Y tales sutras también contienen veneno.
Es como sarpirmanda (escoria dura de la mantequilla derretida),
que cuando se toma y digiere, actúa como medicamento.

Si no se digiere, entonces no es más que veneno.
Es lo mismo con los Sutras Mahayana.
De ellos los sabios hacen amrita, y los ignorantes, 
sin conocer el valor de la naturaleza de Buda, 
hacen de ellos veneno.

Los Shravakas (oyentes elementales de las enseñanzas) 
y Pratyeka Buddhas (realizadores solitarios) 
hacen amrita del Mahayana.

Esto es como la leche, que tiene un sabor primordial.
Quienes trabajan así y progresan,
montan en el Mahayana, el Gran Vehículo, 
llegan a la orilla del Nirvana 
y se convierten en reyes de sabiduría para los hombres.

Tales seres saben de la naturaleza de Buda, 
como con Kashyapa.
Así, el excelente amrita 
es la ausencia de nacimiento y la inmortalidad, 
¡oh Kashyapa!

Ahora deberías analizar los Tres Refugios:
Así como es el svabhava (ser intrínseco) de los Tres Refugios,
así también es mi svabhava.

Si una persona es capaz de discernir verdaderamente
que su ser intrínseco posee la naturaleza de Buda,
entonces deberías saber que tal persona
entrará en la Matriz Secreta, la Esencia Oculta.

Esa persona que conoce al Ser y lo que Le pertenece,
ya ha trascendido el mundo ordinario.

La naturaleza de las Tres Joyas -Buda, Dharma y Sangha
es suprema y la más digna de respeto;
como en los versos que he pronunciado,
y el significado de su naturaleza es éste (…). 

Cuando se habla de un no-Ser, los mortales comunes dicen que no puede haber un Yo en la enseñanza budista. Quien está instruido debe saber que el no-Ser es una existencia temporal e irreal; así uno no debe tener ninguna duda. Cuando la naturaleza de Buda oculta se declara como vacía y silenciosa, los mortales comunes pensarán en la cesación y la extinción, pero el sabio conoce que el Tathagata es eterno e inmutable. Si se afirma que la emancipación es algo así como un fantasma, los humanos mortales afirman que quien logra la emancipación es el que se desvanece en la nada, mientras que una persona con Sabiduría piensa que es un león humano, y aunque va y viene, Él es eterno y no cambia.

************

“El 'talón de Aquiles' del brahmanismo ortodoxo es la filosofía Adwaita, cuyos seguidores son llamados 'budistas disfrazados' por los piadosos; así como la falencia del budismo ortodoxo es el misticismo del norte representado por los discípulos de las filosofías de Aryasanga (escuela Yogacharya) y Mahayana, quienes a su vez son ridiculizados por sus correligionarios como 'vedantinos disfrazados'. La filosofía esotérica de ambos puede ser sólo una si se analiza y compara con cuidado, ya que Gautama Buda y Shankaracharya están más estrechamente relacionados si uno cree en la tradición y ciertas enseñanzas esotéricas. Por lo tanto, se encontrará que cada diferencia entre ambos es más de forma que de sustancia(H.P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta", vol. 2, p. 637; ver también “La discusión sobre la vida y época de Adi Shankaracharya", el cual en Teosofía se considera la primera "reencarnación" de Buda después de su vida como Gautama).