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15 de marzo de 2022

Preguntas y respuestas sobre hinduismo


Pregunta: ¿Cuál es la principal "Biblia" o escritura para los hindúes?
Respuesta: En realidad no existe una “Biblia” principal o escritura central/única del hinduismo, y de este modo hay muchos cientos de textos espirituales que pertenecen a las diversas formas de esta religión. Algunos de los más conocidos son el Ramayana, el Vishnu Purana, el Shrimad Bhagavatam (Bhagavata Purana) y el Yoga Vasistha.

Existen seis divisiones de escrituras hindúes y son, en orden de autoridad general e importancia: (1) Shrutis, (2) Smritis, (3) Itihasas, (4) Puranas, (5) Agamas y (6) Darshanas.

Sin embargo, también tenemos tres escrituras centrales y específicas que comprenden el Prasthanatraya ("Triple Canon") y estas son las obras fundamentales y verdaderamente autorizadas para un hindú. Esos textos son los Upanishads, los Brahmasutras (Brahman Sutras) y el Bhagavad Gita.

De esta tríada, los Brahmasutras son los menos leídos debido a que son muy abstrusos e intelectualmente filosóficos, y casi imposibles de comprender sin la ayuda de un comentario especial conocido como Bhashya. Su propósito es exponer y aclarar la naturaleza de Brahman o la Realidad Última, tal como se presenta en los Upanishads.

Respecto a éstos últimos, Swami Sivananda ha escrito: “Los Upanishads son las partes finales de los Vedas y la enseñanza basada en ellos se llama Vedanta. Los Upanishads son la esencia y el objetivo de los Vedas, formando la base misma del hinduismo (…) Incluso los eruditos occidentales han rendido tributo a los videntes de los Upanishads. En un momento en que los occidentales se enfrascaban en discusiones y hundiéndose en una profunda ignorancia, los videntes upanishádicos disfrutaban de la dicha eterna del Absoluto y tenían la más elevada cultura y civilización".

Los más antiguos de los Upanishads se escribieron hace al menos 3.500 años, y esta obra representa un tratado eterno, hermoso e inspirador que se centra en la identidad, unidad e igualdad literal de la naturaleza espiritual del individuo y la Realidad Divina Absoluta o, en otras palabras, la Unidad de nuestro Ser Superior (Atman) con el Ser Supremo (Brahman). Los Upanishads describen a Brahman como la Vida ÚNICA, Divina e Infinita y hablan de la unidad, la no-separación y la divinidad interna de todas las cosas. Son la fuente y expresión más profunda en la historia de la enseñanza espiritual sobre no-dualismo y unidad universal.

El Bhagavad Gita, que literalmente significa "Canción de Dios" o "Canción del Señor", es sin duda la más popular y universal de todas las escrituras hindúes. Consiste en una conversación entre Krishna y Arjuna y es admirada por millones de personas en el mundo por su filosofía espiritual y profunda de vida práctica. Se ha descrito como "Manual de Vida" y "Evangelio para el siglo XXI". 

Se piensa que Krishna representa al Ser Superior y Arjuna al alma humana individual que debe dirigirse hacia el primero para buscar refugio en ello. Ubicada en la escena de un campo de batalla, de ninguna manera promueve o alienta guerra o violencia como algunos enemigos del hinduismo han afirmado de modo ignorante, sino más bien simboliza el “escenario bélico de vida” o "guerra interior" que cada uno de nosotros debe enfrentar en algún momento. Aunque no es un libro particularmente largo, es verdaderamente un clásico inolvidable de la literatura religiosa y espiritual del mundo.

Siendo parte de los Vedas (escrituras fundacionales/originales de la civilización india y los libros más antiguos conocidos por la humanidad), los Upanishads son de la naturaleza de Shruti, que significa "revelación directa" y son en última instancia la autoridad principal y final del hinduismo.

Pregunta: ¿Cuál es la visión hindú sobre Dios?
Respuesta: Los Upanishads explican muy clara y repetidamente que Dios, la Realidad Divina y Absoluta, no es un Ser Supremo, sino más bien un Principio Supremo. Se le conoce como Brahman, palabra que puede traducirse como "expansión infinita" y en última instancia se lo reconoce como indefinible e indescriptible, pero los Upanishads hacen todo lo posible al usar términos y frases como "Principio divino de existencia", "realidad sin atributos", "fundamento de la existencia", "inmutable, anónimo y sin forma", "Consciencia pura", "sin forma en medio de las formas, inmutable en medio del cambio, omnipresente y Supremo", "Realidad eterna", "sin forma e incondicionado”, "infinito e invisible", "más allá de todos los atributos", "sin cuerpo y sin mente", "sin acción u órganos de acción", "más allá del bien y el mal", "más allá del alcance de palabras y obras”, "unidad indivisible de la vida" y "Aquéllo de lo que retroceden todas las palabras y el pensamiento nunca puede alcanzar".

Esos son sólo algunos ejemplos para cientos de términos similares. Ya que Brahman es la Vida y Realidad ÚNICA, en hinduismo se dice que no hay nada sino Brahman y que por tanto Éste es todo lo que existe, siendo todo y estando en todo. Esta es la razón principal por la que los hindúes veneran a todos los seres vivos y la vida misma como sagrados, preciosos y divinos, pues saben que Brahman es "el Único" o "Único sin segundo" como dicen las escrituras.

De esta forma, en la parte más elevada de nuestro ser o naturaleza esencial como espíritu eterno puro, también somos Brahman, esta "Luz eterna" y "Vida infinita". Por ello la filosofía Vedanta habla constantemente sobre la identidad y unidad del ser humano con lo divino y muchos hindúes meditarán y afirmarán la declaración "Aham Brahmasmi": "yo soy Brahman".

Al reconocer que Brahman es absoluto, infinito, inmutable e incondicionado, no puede tener nada finito, condicionado o antropomórfico en sí mismo como forma, personalidad, apariencia física, nombre y características de tipo humano u otros rasgos similares. En lugar de referirse a Ello como “Él”, se enseña que a Brahman se lo menciona en reverencia como "Esto/Aquéllo" porque hacerlo de otra manera sería un intento de llevar lo puramente espiritual y divino hasta el nivel humano, físico o material, y en cambio debemos procurar elevarnos en conciencia hacia lo puramente espiritual y divino, porque eso es lo que somos de verdad y eternamente.

Sin embargo, además de ser una religión monista/monística en forma expresa, el hinduismo también es pluralista en el sentido de que permite y alienta activamente a todos a relacionarse con Dios o lo Divino de la manera que más les convenga o atraiga. Lo anterior puede ser desagradable para algunos, por lo que también encontramos que muchos hindúes ven y adoran a Dios como un Ser Supremo con características personales. Muchos reconocen y aceptan que tras su concepto antropomórfico de Dios está el Principio Infinito de Brahman, pero sienten en lo personal que es más beneficioso y útil darle un toque más humano y comprensible, caracterizándolo como Vishnu, Krishna (considerado como el Avatar supremo de Vishnu), Shiva, Ganesha, Rama, una de las representaciones de la Madre Divina o de hecho cualquier otra cosa de su elección.

Esto se acepta y celebra en la religión diversa y abierta del hinduismo donde muchos puntos de vista y perspectivas diferentes conviven armoniosamente; sin embargo, no puede negarse que los Upanishads enseñan acerca de una Suprema Conciencia Divina y Pura que es y está en todo, en lugar de un Ser Supremo modelado a imagen y semejanza humana.

La Trinidad hindú o Trimurti se compone de Brahma (nótese la importante distinción entre Brahmā y Brahman), Vishnu, y Shiva, donde sus roles se describen popular y respectivamente como Creador, Conservador y Destructor. Se dice que en el momento señalado Brahmā-Vishnu-Shiva emerge de Brahman y hace que el Universo se convierta en realidad y así Brahma realiza la tarea inicial evolutiva en manifestación, Vishnu preserva y sostiene todo el cosmos hasta que finalmente el ciclo de vida universal llega a su fin designado, con lo cual Shiva lo destruye todo.

Hablando filosóficamente, Brahmā, Vishnu y Shiva no son tres "seres" o entidades distintas, sino tres aspectos diferentes de la Vida Única del Universo en todo su esplendor/que todo lo impregna, o en otras palabras, Brahmā-Vishnu-Shiva es el Universo Viviente en sí mismo y que evoluciona por sí solo (cuando se irradia desde la absolutez de Brahman) y es autosuficiente hasta que al final se auto-disuelve y todo es reabsorbido por completo en Brahman hasta que finalmente el Universo tenga que renacer, así como todo en la Naturaleza resurge constantemente y sigue un patrón cíclico.

Pregunta: ¿Creen los hindúes en la creación o enseñan el creacionismo?
Respuesta: Aunque los términos "Creación" y "Creador" se usan en varios lugares del hinduismo, esta es una elección desafortunada y en algunos casos son simplemente malas traducciones al inglés [en el original], pues lo que el hinduismo enseña no es la teoría creacionista, sino más bien un sistema de evolución más amplio y con mayor alcance.

Es ampliamente desconocido –o más bien ignorado a menudo en la civilización occidental- que el hinduismo y junto con otras religiones indias como budismo y jainismo enseñaron la evolución miles de años antes que apareciera Darwin. El hinduismo no niega el proceso evolutivo y afirma que es un hecho, y toda manifestación se encuentra en un estado continuo de transformación y desarrollo progresivo hacia formas más sublimes y mejor adaptadas que afectan a las especies animales, al reino vegetal y todo lo demás, incluyendo la humanidad.

Dado que el credo hindú sostiene la idea de no-dualismo y la Unicidad de Brahman, niega la creación en el sentido literal de la palabra, ya que si Brahman es todo lo que existe entonces no se puede crear jamás algo nuevo porque eso implicaría dualidad y multiplicidad y a su vez anularía el ideal no-dualista, así como insinuar de manera antifilosófica que la Unidad infinita e impersonal de alguna manera tiene la intención y capacidad de hacer las cosas "personalmente" y "desde la nada".

Se sostiene que Brahman emana desde, mediante, dentro de y como Sí mismo. No puede ser de otra manera, pues Aquéllo es la Única Realidad, Existencia Absoluta e Infinita en Sí misma. Por lo tanto, la emanación y evolución son hechos, mientras que la creación no es tal como se entiende y describe comúnmente en las religiones abrahámicas.

Una diferencia importante entre la visión científica moderna sobre la evolución y la perspectiva hindú es que ésta señala que el aspecto más importante no es el progreso de la forma material o externa, sino el avance gradual y constante de la entidad viviente interna mediante una larga serie de formas y experiencias físicas cambiantes, que eventualmente se abren camino hacia el reino humano y más allá. En otras palabras, la evolución interna es mucho más importante que la material porque en última instancia sólo lo interno sobrevive y perdura, y todo lo externo, material u objetivo debe desaparecer y dejar de existir.

Pregunta: ¿Qué dice el hinduismo sobre el "fin del mundo"?
Respuesta: Esta religión enseña un proceso continuo de aparición y desaparición cíclicas del Universo y todo lo que hay en él. También éste constituye un aspecto del sistema evolutivo cósmico y universal como se propone en dicho sistema de pensamiento. Este proceso alternativo de existencia y no-existencia universales se conoce como Manvantara y Pralaya o los Días y Noches de Brahmā, ya que Brahmā representa el Universo mismo.

Luego de la disolución universal que se produce cíclicamente existe un descanso completo o inactividad absoluta donde no hay nada exteriorizado y se produce una reabsorción completa en Brahman. Esto se extiende por el mismo periodo en que el Universo estuvo en existencia objetiva/manifestada, y se dice que la vida de aquél siempre es un lapso de 311.040.000.000.000 de años. Después de eso, comienza nuevamente toda la marcha de evolución universal en  donde ahora todo se halla en un nivel más elevado.

Así y a fin de cuentas el Universo en sí mismo es sólo un aspecto temporal e impermanente (de ahí que se le llame "maya" o ilusión) y sus contenidos como los sistemas solares y planetas lo son aún más, ya que mueren y renacen una multitud de veces dentro del ciclo de vida universal. Por tanto, nuestro mundo finalmente llegará a su término para luego renacer o "reencarnar" de alguna manera, pero esto no sucederá hasta el lapso cíclico designado, y de acuerdo con los cálculos y calendarios de los antiguos hindúes ese tiempo aún es un intervalo increíblemente largo.

Pregunta: ¿Tiene hoy Occidente una visión precisa del hinduismo?
Respuesta: Por desgracia, no. A pesar de ser la tercera religión más grande de la Tierra y el 15% de la población mundial se identifica como hindú, la religión homónima, sus enseñanzas y prácticas siguen siendo muy mal entendidas y tergiversadas aquí en Occidente, y muchas personas no saben nada al respecto. Para una persona promedio la palabra "hinduismo" evoca un mundo extraño, impenetrable, caótico y colorido, lleno de cientos o miles de dioses peculiares con muchas extremidades, cabezas y pieles de tonalidad no natural.

Es cierto que algunos conceptos que se originan en el hinduismo se han filtrado en el uso popular occidental como “karma”, “reencarnación”, “yoga”, “mantras”, etc., y muchas personas están conscientes de que las dos primeras ideas desempeñan algún tipo de papel en la filosofía hindú, pero eso es todo lo que saben a lo sumo, y esos términos en sí son a menudo mal entendidos parcial o seriamente, en particular refiriéndonos al yoga. Pero tampoco el occidental promedio sabe mucho sobre cristianismo, a pesar de que la mayoría de las naciones en este lado del mundo siguen siendo conglomerados nominalmente cristianos, y quizás ahora no deberíamos centrarnos demasiado en ese asunto.

Lo que sí es motivo de preocupación es que incluso la mayoría de individuos interesados en espiritualidad tiene una visión distorsionada de este credo y a menudo caen en uno de los dos extremos de cualquiera que a) equipare erróneamente nociones tántricas como la activación de Kundalini y los chakras con el hinduismo en general (que tienen un rol extremadamente menor e intrascendente en las enseñanzas y prácticas generales de esa religión) o b) como alternativa suponen que el hinduismo en su conjunto es un tipo de "movimiento Bhakti" con un enfoque central en la devoción hacia una figura del Ser Supremo y varias deidades.

La primera visión equivocada se debe en gran parte al movimiento Nueva Era que es famoso por malinterpretar y distorsionar enormemente numerosos aspectos y enseñanzas de religiones orientales. Los neoeristas gastan su tiempo y dinero intentando "limpiar", "desbloquear" y "curar" sus chakras, creyendo ingenuamente las afirmaciones de varios escritores y "maestros" de que ésta es “en realidad” una práctica antigua y prominente de "sabios indios", mientras que los verdaderos entendidos hindúes [no comerciales ni publicitados para las masas] observan estas tonterías con lástima o considerándolas irrisorias. La segunda perspectiva -comúnmente y a modo de ejemplo- es asumida por alguien que visita un templo Hare Krishna y luego concluye de forma automática que todo el hinduismo tiene sus características.

Aquellos que están genuina y sinceramente interesados en obtener una comprensión clara y profunda sobre el corazón del hinduismo -el Vedanta- tal vez tengan alguna idea de dónde buscar luego de revisar este artículo. Un excelente y nuevo esfuerzo es la serie televisiva "Upanishad Ganga" de Chinmaya Creations, que forma parte de la organización fundada por el fallecido Swami Chinmayananda, uno de los maestros más respetados de Advaita Vedanta en los tiempos modernos. Los primeros diecisiete episodios (de un total de 52) están disponibles en DVD, completos y con subtítulos. Asimismo pueden verse libremente otros capítulos aparte de los 17 ya mencionados en YouTube, aunque sin subtitulación.

A pesar de los actuales malentendidos y conceptos erróneos, se piensa que las enseñanzas del hinduismo o Sanatana Dharma pronto comenzarán a desempeñar un rol nuevo y más influyente en el mundo como nunca antes. Es sorprendente la cantidad de gente que, una vez asimilados ciertos contenidos hinduistas, siempre ha creído y sabido intuitivamente que tales aspectos son ciertos; tal es la naturaleza de la religión más antigua y quizás más universal del mundo.

8 de febrero de 2022

¿La Teosofía es hinduismo, budismo o algo más?


Pregunta: Parece ser que hay fuertes rastros de la filosofía hindú y budista en las enseñanzas de Madame Blavatsky y los Mahatmas. Sé que tanto ella como los Maestros de la Hermandad Transhimaláyica se describieron a sí mismos como budistas, pero ¿qué es realmente la formación teosófica? ¿Es una variante de budismo, hinduismo o una mezcla de ambos?

Respuesta: Hablando en un nivel superficial, sería razonablemente correcto describir las enseñanzas de Teosofía como la combinación perfecta de hinduismo y budismo. Gandhi conoció a H.P. Blavatsky en Londres y luego sostuvo que fue su libro "La Clave de la Teosofía" lo que le ayudó a descubrir la grandeza de su propia religión hindú y lo salvó de ser convertido por misioneros cristianos en India. También es un hecho poco conocido que la primera introducción al "Bhagavad Gita" por Mohandas, que se convirtió en su escritura más querida, fue a través de los asociados y colegas de H.P.B. en la capital británica, y asimismo escribió que "la Teosofía es lo mejor del hinduismo". Por otra parte, el famoso erudito budista D.T. Suzuki describió las enseñanzas de Blavatsky como “el verdadero budismo Mahayana”. Entonces, ¿a cuál de las dos religiones representa más?

Ciertamente, ninguno de los cientos o miles de libros populares sobre budismo e hinduismo que hoy inundan el mercado contiene la profunda idoneidad y explicación de las filosofías vivientes de dichos credos como se encuentran en Teosofía. Por supuesto, nos referimos aquí a la Doctrina Original y no la pseudoteosofía "cristianófila"/occidentalizada que surgió en algunos sectores tras la muerte de Blavatsky.

La Teosofía establece claramente que el hinduismo y el budismo son las dos "verdaderas" tradiciones espirituales en el mundo; sin embargo, el lema del Movimiento Teosófico es "no existe religión superior a la Verdad", porque ésta última trasciende todas las creencias y no puede ser "contenida o encerrada en un paquete". La palabra "teosofía" proviene de theo-sophia que significa literalmente "Sabiduría Divina". Se afirma que existe una filosofía, doctrina o cuerpo de conocimiento primigenios y arcaicos -a falta de una palabra mejor-, que no es sólo una verdad sin más, sino representa la Verdad misma. Así, todas las diversas religiones han contenido y presentado alguna porción de ella, algunas en mayor o menor grado que otras.

La Teosofía sostiene que la VERDAD existe, y utiliza aspectos de la filosofía hindú y budista para ayudarle a presentar parte de dicha certeza al mundo, ya que en muchas aristas esa enseñanza expresa aquélla de manera perfecta y exquisita.

La "Doctrina Secreta" sostiene que "la filosofía esotérica está calculada por sí sóla para resistir, en esta época de materialismo grosero e ilógico, los ataques repetidos contra todo lo que el ser humano posee como lo más querido y sagrado en su vida espiritual interna. El verdadero filósofo o estudiante de Sabiduría Esotérica pierde por completo de vista a personalidades, creencias dogmáticas y religiones especiales. Además, la filosofía oculta reconcilia a todas las religiones, despoja a cada una de sus vestiduras humanas externas y muestra que la raíz en todas ellas es idéntica a la de cualquier otra gran religión. Demuestra la necesidad de un principio divino absoluto en la Naturaleza y no niega a la Deidad más que al Sol. La filosofía esotérica nunca ha rechazado a Dios en la Naturaleza, ni a la Deidad como el Ens absoluto y abstracto, y sólo se niega a aceptar cualquiera de los dioses de las así llamadas religiones monoteístas, entidades creadas por humanos a su imagen y semejanza, caricaturas blasfemas y lamentables de lo siempre Desconocido” (vol. 1, Introductorio, p. xx, énfasis añadidos).

Las enseñanzas teosóficas van más allá de aquéllas impartidas en hinduismo y budismo, y junto con fundamentos tales como karma, reencarnación y unidad de toda la vida, también presentan ciertos conceptos espirituales-esotéricos nunca antes difundidos públicamente como aquéllos sobre el origen, la naturaleza y el futuro de nuestro planeta y la humanidad (incluyendo cadenas planetarias, globos, rondas, razas, etc.), la existencia de Atlántida y Lemuria, los verdaderos detalles sobre el estado post-mortem y lo que sucede entre la muerte y el renacimiento, la naturaleza septenaria humana y también la índole genésica, evolutiva y estructural del Universo.

De este modo, se dice que la Teosofía no es sólo la síntesis perfecta de religión, filosofía y ciencia o la enseñanza esotérica subdural a las religiones del mundo, sino que además es FUENTE de la Verdad en todas las corrientes espirituales, de pensamiento y científicas. Tenemos entonces a esta Doctrina como Sabiduría Divina-Eterna y en el sentido de las instrucciones específicas y permitidas por los Maestros de Sabiduría (custodios de esa Verdad) para ser entregadas al mundo a través del Movimiento Teosófico. Si podéis entender el concepto, la Teosofía es una parte exhibida de la THEOSOPHIA. Aunque no ha sido ampliamente apreciada como tal, fue un evento mundial único y formidable poner a disposición de la humanidad algunos aspectos que permanecieron secretos y cuidadosamente guardados de la Enseñanza Esotérica, por parte de los Maestros y a través de Helena Blavatsky, su Agente directo.


“Lo decimos nuevamente: el ocultismo arcaico sería incomprensible para todos si se otorgara de otra manera que mediante los canales más conocidos del budismo y el hinduismo, porque el primero es emanación del segundo, y ambos son hijos de una madre, la Sabiduría antigua lemuro-atlante"
(H.P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta", vol. 1, p. 668).