Paisaje de Tíbet (cortesía de Hiroshi Sugimoto, Pinterest).
El término con que partimos esta composición aparece con bastante frecuencia en la literatura teosófica, comenzando con las alusiones por los Maestros conocidos como "M." y "K.H." a su Jefe Espiritual, su propio Maestro y Gurú, al cual se refieren de diversas formas como Chohan, Cho-Khan y Maha Chohan. En una de sus cartas, H.P. Blavatsky también lo llama Chohan Rimpoche.
Ocasionalmente también lo denominan Shaberon, término budista tibetano que puede traducirse como "autoridad exaltada" o "ministro venerado", y Hobilgan o Khobilgan, en apariencia una palabra mongola que refiere a los Lamas iniciados superiores del Tíbet y en quienes se ha encarnado un ser espiritual sublime, Bodhisattva o Nirmanakaya. Por otra parte, el vocablo Rimpoche o Rinpoche corresponde a una expresión reverencial.
La palabra "Chohan" ha sido motivo de confusión durante largo tiempo. Muchos individuos, incluyendo teósofos, han afirmado que "no existe tal concepto en tibetano ni sánscrito", y que por lo tanto "debe haber sido inventado por Blavatsky u otros". Aún más sorprendente es que tales afirmaciones a menudo son elaboradas con displicencia por ciertos "teósofos" que pretenden ser "eruditos y académicos en estudios orientales" y se hacen pasar por "expertos" en todo lo relacionado con el Tíbet o las vertientes budistas e hindúes.
"Chohan" o "Chokhan" es simplemente la forma que los Maestros y H.P.B. utilizaban para escribir sobre ello, y de modo tan fonético como fuera posible, mucho tiempo antes que se instaurara cualquier sistema estandarizado de transliteración tibetana o sánscrita: en este caso, la palabra tibetana "Chokyong". En el método análogo de Wylie, dicho término se traduce como "chos skyong".
Un diccionario en línea y un glosario tibetanos tienen una página sobre ese término, que lo muestra como equivalente tibetano del sánscrito "Dharmapala". Ambos pueden traducirse como "Protector del Dharma", "defensor de la fe budista", "Protector de la Doctrina Budista", "Guardián de las Enseñanzas", etc.
Puesto que las Cartas Mahatma, los escritos de H.P.B. y el famoso mensaje del propio Maha Chohan revelan que la Hermandad del Transhimalaya es puramente budista, no es demasiado sorprendente encontrar una noción tan distintiva y utilizada como nombre reverencial para el Jefe vivo de esa Escuela Esotérica que hemos descrito como Yogacharya -fundada por el Aryasanga original, discípulo directo y Arhat de Gautama Buda- en artículos como "Alaya, el Alma Universal" y "El 'yo' y 'no-yo' en budismo y Teosofía". El budismo [Buddhism] oculto y verdadero no es diferente del budhismo esotérico o “la antigua Sabiduría-Religión universal” en sí misma.
A lo largo de la historia del budismo tibetano y hasta la actualidad, muchos lamas de diversas escuelas y sectas han sido llamados "Chokyong" o "Chohan". En su "Theosophical Glossary" Blavatsky define correctamente esta locución como un concepto tibetano. No hay ningún misterio al respecto, y tampoco motivos para acusar a los teósofos de "ignorancia" o "fraude". Quizá sea más sorprendente que quienes aseguran que “la palabra Chohan no existe” nunca hayan oído hablar del histórico clan indio Rajput, conocido como Chauhans, Chouhans o Chohans. Hasta el día de hoy, "Chauhan" y "Chohan" no son apellidos infrecuentes en India, aunque no están directamente relacionados con dicha expresión tibetana.
En una carta al coronel Olcott el Maestro K.H. escribió: "Recurrí a usted no sólo por mi propia voluntad y deseo, sino también por orden del Maha Chohan, para cuya percepción el futuro se encuentra como una página abierta".
Mientras que "Chohan" es de origen tibetano, "Maha" proviene del sánscrito y significa "grande"; así, "Maha Chohan" es en realidad una conjunción. Pero no es sólo sobre este individuo de quien se habla como tal, pues aparentemente hay muchos Chohans con varios grados iniciáticos o de avance que forman parte de una Hermandad Esotérica oculta en la Tierra.
El vocablo también es utilizado cuando se habla de ciertas entidades espirituales, quienes se mencionan con frecuencia en las enseñanzas de Teosofía como Dhyan Chohans, "un término genérico para todos los Devas o seres celestiales", como dice la página 47 de "Transactions of the Blavatsky Lodge". Hay cientos de referencias sobre ellos a lo largo de "La Doctrina Secreta" y se enseña que existen en siete jerarquías diferentes.
Además, en esta obra se habla de "los cuatro Maharajás o Grandes Reyes de los Dhyan-Chohans, o cada uno de los Devas que presiden los cuatro puntos cardinales. Son los Regentes o Ángeles que gobiernan las Fuerzas Cósmicas del Norte, Sur, Este y Oeste, y todas ellas tienen una propiedad oculta distintiva. Estos SERES también están conectados con el Karma, ya que este último necesita agentes físicos y materiales para llevar a cabo sus decretos, como por ejemplo los cuatro tipos de vientos" (vol. 1, p. 122-123).
Como se indica en el glosario tibetano mencionado anteriormente, la entrada para "chos skyong" o "chokyong" señala que tal entidad "puede ser 'mundana' (seres samsáricos virtuosos) o 'protectores del Dharma de la sabiduría' (emanaciones de budas o bodhisattvas), y también es un 'nombre dado a cuatro reyes budistas y guardianes".
El Maestro M. añade: "Hay Dhyan-Chohans y Chohans de Oscuridad; no lo que ellos llaman demonios, sino 'Inteligencias' imperfectas que nunca han nacido en ésta o cualquier otra tierra o esfera, como tampoco lo han hecho los 'Dhyan Chohans' y que nunca pertenecerán a los 'constructores del Universo', las Inteligencias Planetarias puras que rigen cada Manvantara, mientras que los Chohanes Oscuros presiden los Pralayas (...) Como todo en este Universo es contraste, la luz de los Dhyan Chohans y su inteligencia pura se contrapone a los 'Ma-Mo Chohans' y su inteligencia destructiva" (Ver "A Mahatma's Message to Some Brahmans", William Q. Judge Theosophical Articles, vol. 2, p. 320; W.Q.J. Pamphlet n° 27, "Issues in the T.S.").
En cuanto al Maha Chohan, H.P.B. explica en el "Glosario Teosófico” que él es “jefe de una Jerarquía espiritual o una escuela de Ocultismo; la cabeza de los místicos transhimalayos".
La misiva del propio Maha Chohan, que aún reviste gran importancia para los teósofos y el Movimiento homónimo, puede consultarse en este enlace. Citamos algunos extractos:
“(...) incluso el budismo exotérico es el camino más seguro para llevar a los hombres hacia la única verdad esotérica (...) ¿Por qué esa lucha [por la vida] se ha convertido en el esquema casi general del Universo? Porque ninguna religión -excepto el budismo- ha enseñado hasta ahora un desprecio práctico por esta vida terrena, mientras que cada una de ellas y siempre con esa única excepción solitaria ha inculcado el mayor temor a la muerte a través de sus infiernos y condenas. Por lo tanto, encontramos que la contienda por existir se desata más ferozmente en los países cristianos, más prevalentes en Europa y América, se debilita en tierras paganas y es casi desconocida entre poblaciones budistas (...) Hermanos míos, es una idea extraña que nosotros, los devotos seguidores de Gautama Buda -el hombre de hombres-, ese espíritu encarnado del autosacrificio absoluto, la filantropía, la bondad divina y todas las virtudes más elevadas que se pueden alcanzar en esta tierra de dolor, deberíamos permitir que la Sociedad Teosófica represente la encarnación del egoísmo y el refugio de unos pocos sin pensamiento en ellos para los muchos (...) ¿Y somos nosotros, los humildes discípulos de estos lamas perfectos, de quienes se espera que permitamos que la S.T. suelte su título más noble de Hermandad Humana para convertirse en una simple escuela de psicología? ¡No, buenos hermanos; vosotros ya llevabais demasiado tiempo trabajando bajo el error! (...) la nuestra debe ser la verdadera filosofía y religión, la verdadera luz que otorga la verdad y nada más que la VERDAD".
Richard Taylor, experto en budismo, señaló: “No hay Cartas Mahatma que retrocedan de una influencia budista tan estrecha; no existen mensajes que se inclinen por el Vedanta, tampoco alaban las tradiciones sufíes, etc. En consecuencia, no puede haber duda de que la propia Madame Blavatsky, sus Instructores inmediatos y el Maestro de Maestros son budistas de profesión y terminología, en un nivel cada vez mayor a medida que ascendemos en la cadena Guruparampara. En sus artículos, Blavatsky hace referencias frecuentes al budismo, particularmente el Mahayana, mientras que los Mahatmas discuten esa religión en prácticamente todas las páginas, usando por lo general un vocabulario altamente técnico en sánscrito, pali, tibetano, chino y mongol".
No tiene sentido negar o de evadir esto, ni desconocer el íntimo vínculo oculto entre la Escuela de Maestros y Tsong Kha-pa, la corriente Gelugpa ("Bonetes Amarillos") que él fundó, y el Panchen Lama. También no debe pasarse por alto la conexión vital entre todos ellos y el sagrado Shambhala. Véanse por ejemplo "Damodar y el Salón Iniciático", "Alaya, el Alma Universal", "El gran Tsong Kha-pa", "La Carta del Maha Chohan", "El Ser Maravilloso y la tierra misteriosa de Shambhala", "El Libro Secreto de Dzyan", "Para los teósofos que desconfían de las Cartas Mahatma" y "La Teosofía y el Libro Tibetano de los Muertos".
Por mucho que alguien prefiera creer opiniones personales en lugar de hechos probados, esto no cambiará lo real ni le acercará a los portales de la iniciación, a los Maestros ni su Hermandad, sino que tendrá precisamente el efecto contrario.
El Maha Chohan descrito en este artículo NO es el personaje inventado unas décadas más tarde por C.W. Leadbeater y sobre el cual más tarde Alice Bailey escribió en la misma línea. Ambos aseguraban que el Chohan es un "indio con turbante", de "apariencia joven" y "había ocupado ese papel u oficio en particular desde la época de Atlántida". Esta fue una insinuación directa de que tanto H.P.B. como los Maestros genuinos en sus propias cartas "estaban completamente equivocados en todo lo que dijeron" al respecto, pues sus reseñas son por completo antagónicas a las presentadas por ese dúo, tal y como los contenidos de Teosofía Original difieren de sus imitaciones posteriores.
Leadbeater, seguido nuevamente por Bailey, afirmó que el Maha Chohan -a quien llamaba "Señor de la Civilización"- era parte de un gran "Triángulo Jerárquico" con Manu y el "Señor Cristo", mientras que Blavatsky y los Mahatmas enfatizaron repetidamente que ni uno ni otro son "seres" o "individuos" de alguna clase, sino principios que no deben ser antropomorfizados. En 1925 Bailey escribió que este "Chohan" imaginario había sido reemplazado por el "Maestro Rakoczy", otro individuo inexistente y concebido por las chocarrerías de Leadbeater varios años antes.
Todo esto se ha discutido con más profundidad en otras composiciones de este sitio, particularmente las que se enumeran en la página "Artículos por categoría", sección "Pseudotosofía y controversias relacionadas".