Recientemente, nuestro artículo “¿Conviene estudiar a Gottfried de Purucker?” recibió una extensa respuesta de Jon Fergus y Pierre Wouters, titulada "The Question of G. de Purucker-A Reply” que puede revisarse haciendo clic aquí.
Puesto que nos hallamos en términos amistosos con ambos autores -el último de los cuales es asociado de la L.U.T.-, estamos conscientes de que su crítica sobre algunas de nuestras afirmaciones en torno a las enseñanzas de Gottfried de Purucker de ninguna manera ha sido escrita en un espíritu de hostilidad o "ataque".
De hecho, los escritores nos invitaron personalmente a escribir una respuesta a su artículo y en el correo electrónico que enviaron al hacerlo público se dice específicamente:
"También nos gustaría dejar claro que este ensayo representa un intercambio amistoso de ideas con el autor del artículo original en consideración y que estamos en términos fraternos sobre una base individual".
Por lo tanto, se entiende que esta respuesta se compuso de manera similar y esperamos que se asimile con igual carácter amistoso.
En una respuesta inicial por correo electrónico a dicho documento y previamente a su publicación, abordamos varios de los puntos planteados en el mismo que consideramos inexactos y sugerimos que este correo tal vez podría incluirse como un apéndice a su artículo cuando fuera difundido, para que los lectores evaluasen ambos lados del "debate" al mismo tiempo y en el mismo lugar.
Informamos a nuestros interlocutores que si estuvieran dispuestos a hacer esto, incluiríamos con gusto todo el documento con su perspectiva y la nuestra en nuestro sitio web, para que todos lo vieran con tal de obtener sus propias conclusiones de manera imparcial.
Nuestra sugerencia -que consideramos más razonable- fue rechazada, y de ahí la necesidad de redactar el presente artículo como medio de respuesta por separado.
"SUCESIÓN OCULTA"-UN PROBLEMA QUE NO SE PUEDE IGNORAR
En las "Palabras de apertura" por Fergus y Wouters se afirma:
"Tampoco estamos aquí para debatir o discutir de 'sucesión', 'liderazgo' o el 'estado oculto' de cualquier individuo".
Podríamos preguntar si es realmente posible desconectar la enseñanza del profesor, cuando estamos tratando con alguien que hizo afirmaciones tales y ha sido aceptado en una posición y estatus tan importantes como se describe en la primera parte de nuestro texto "¿Conviene estudiar a Gottfried de Purucker?"
En una carta fechada el 29 de julio de 1929 que fue enviada a todos los miembros de la Sociedad, anunció su nuevo rol de Liderazgo en los siguientes términos, y donde la sigla "K.T." hacía referencia a Katherine Tingley, quien acaba de fallecer:
“Todos los compañeros aquí sienten una confianza suprema en el futuro, porque saben que la Obra está completamente salvaguardada, y ¡gracias a los dioses inmortales!, confían en quien ahora asume las riendas del gobierno en la línea de sucesión de H.P.B., W.Q.J. y K.T. (…) Al asumir la pesada carga de responsabilidad que recayó sobre mí por designación de K.T. para sucederle (...) me doy cuenta de que, debido al trabajo de nuestra bendita Katherine, más que al trabajo de mis dos grandes y anteriores líderes, nuestros miembros han sido entrenados para reflexionar y tener una comprensión intuitiva de lo que significa el Movimiento Teosófico, no sólo para nosotros mismos, sino para la Humanidad (...)".
“Incluso como lo fueron mis tres grandes predecesores, yo también estoy completamente dedicado a la Causa de los Grandes Seres (…) "Tres veces recientemente, antes y después del fallecimiento de K.T., uno de los Grandes Maestros estuvo conmigo en Lomaland. Abriré mi corazón y les diré algo: los dos Maestros que originalmente fundaron la Sociedad Teosófica y que son los Jefes de la Sección Esotérica, todavía trabajan con la Sociedad tanto en el interior como en el exterior, y para ella (…) Cada uno de Ellos dos ha avanzado mucho a lo largo del Camino Iniciático desde los días de H.P.B. (...)” “He visto al Maestro M. y conversado con Él este último mes, y dos veces el Maestro K.H. se presentó en mi oficina, en otra ocasión sin compañía, y un día vino con un chela, quien no dijo una sola palabra, pero de quien yo sabía que era un tibetano de alto rango esotérico. Por supuesto, estas conversaciones son un tesoro santo y muy precioso para mí, y en ellas se me mostró el futuro de la Sociedad, qué esperar y anticipar, y otra vez me comprometí de una manera que no puedo mencionar, pero me parece que es mi deber decirlo (…)”.
“Les he abierto un poco la puerta que se me abrió. Por este medio les doy mi plena confianza, y les aseguro que incluso si ustedes son leales y devotos a mí, su Líder, Jefe Oficial y Maestro de la S.E. [Sección Esotérica], así seré completamente devoto y fiel a ustedes. Que la Luz sublime de la Gran Logia, la Luz de los Tathagatas arda en sus corazones y mentes, y los guíe hacia caminos de paz.
Escrito en nombre de los Maestros [?] y bajo la autoridad que me fue otorgada [?], el día veintinueve de julio de 1929, según el calendario actual, en la Sede Internacional Teosófica Point Loma, California".
En una segunda carta general, emitida en septiembre de ese año, informaba a los miembros que: “Las fuerzas espirituales e intelectuales que fluyen a través de mí desde la Gran Logia a veces parecen romper en pedazos la estructura de mi ser, tan fuertes son (…)", y agregó:
"¡Oh, la brillante y magnífica promesa del futuro! Si sólo pudiera infundir el entusiasmo, el poder y la fuerza de la Logia en la membresía de nuestra Sociedad en todo el mundo y que ahora se están vertiendo en mí, ¡nuestros éxitos serán increíblemente brillantes! Seguramente recibirán a tiempo parte de esta fuerza, ya que soy el intermediario entre la Gran Logia de los Maestros de Compasión y Sabiduría y la membresía general de la S.T., más particularmente de la S.E., siendo así el canal a través del cual fluyen las fuerzas de la Logia, así también yo soy el Maestro, y entregaré lo que pueda a aquéllos que demuestren preparados para recibirlo.
En consecuencia, será mi deber emitir nuevas enseñanzas en la S.E. de un tipo mucho más profundo y esotérico que las emitidas incluso por H.P.B., W.Q.J. o por nuestra querida Katherine Tingley, tan pronto como el tiempo y la fuerza me permitan hacerlo. Esto lo puedo realizar por la sencilla razón de que mis tres grandes Predecesores nunca tuvieron oportunidad de lograr lo que Karma ahora me impulsa y obliga a cumplir: asediar los Portales del Destino y abrir un camino hacia los Misterios, porque ahora los miembros, a través del trabajo de nuestra amada K.T., están listos para escuchar y recibir lo que puedo otorgarles, una oportunidad de promesa incalculablemente espléndida que no tuvieron H.P.B., W.Q.J. ni K.T.” (énfasis añadido).
Si se puede demostrar que en términos filosóficos todas las enseñanzas de Purucker están en armonía con las de H.P. Blavatsky y no las contradicen, sería perfecto. Estamos conscientes y apreciamos que haya algunos estudiantes en el Movimiento Teosófico actual que creen que todos los asuntos como éste deben tratarse únicamente desde su base filosófica, dejando de lado los temas históricos y los problemas de personalidad, independiente de las afirmaciones que se hayan hecho y qué daño se pudo haber causado tanto para la comprensión general como para la concepción de qué es la Teosofía y el Movimiento como un todo.
Se dice que no debiéramos revitalizar los conflictos y desacuerdos, sino dejarlos en el pasado, a donde pertenecen, pero si bien admitimos que esto ya es historia, lamentablemente todavía sigue muy vivo en la actualidad.
La Sociedad Point Loma se dividió en dos hace varias décadas como resultado de las disputas por "sucesiones" y hoy los respectivos líderes del grupo de Point Loma (con sede en los Países Bajos) y Pasadena afirman ser el único "sucesor oculto" oficial y verdadero de H.P.B. en un linaje directo e ininterrumpido a través de William Q. Judge, Katherine Tingley, G. de Purucker y otros.
Esta afirmación audaz y asombrosa, cuya falsedad ha sido ampliamente demostrada en libros como “The Theosophical Movement 1875-1950" de la L.U.T. (parte del cual se reproduce en nuestro artículo “La polémica 'sucesoria' de Point Loma y Pasadena”) aparentemente ahora está destinada a permanecer sin mencionar ni cuestionada por nadie, ¡principalmente en aras de una mayor "tolerancia" y "unidad" en el Movimiento!
¿Sería esta la actitud adoptada por H.P.B., W.Q.J. o Robert Crosbie (fundador de la L.U.T.) de permanecer educadamente callados y diplomáticos en tales asuntos? Pensamos: "si tan sólo pudiéramos centrarnos pura y exclusivamente en la filosofía misma"... pero no podemos y nuestro deber aún no nos permitirá hacerlo.
Como vemos en las citas anteriores, las ideas de Purucker fueron expuestas por él mismo (y aceptadas por muchos) como las palabras del "Mensajero oficial de los Maestros" y no en calidad de interpretaciones o razonamientos intuitivos de un simple estudiante de Teosofía.
Todo su trabajo y sus escritos se definen por el concepto de "sucesión oculta" y nos parece muy extraño que esto no se mencione ni se explique ni una sóla vez en el artículo de nuestros amigos cuando obviamente es tan importante. Seguramente los lectores tienen derecho a saber cómo Purucker se veía a sí mismo y lo que señaló sobre su papel y estatus, cuando tiene una influencia tan directa en el aire de autoridad que impregna sus escritos y declaraciones.
Pero los escritores son más enfáticos en su anuncio de correo electrónico:
"Como queda MUY claro en las 'Palabras de apertura' del ensayo, a los escritores NO les interesa en absoluto la 'sucesión', el 'liderazgo' ni los problemas del 'estatus oculto'- ya sean percibidos como verdaderos o falsos- que han sido reclamados o refutados por estudiantes en el pasado, ya que no nos consideramos competentes en esa área de crítica y juicio"
Si "no nos consideramos competentes en esa área de crítica y juicio", entonces presumiblemente no estamos en posición de afirmar o negar con evidencia cualquier cosa que alguien sostenga en relación con el problema “sucesorio”.
Por lo tanto, al parecer los escritores aseveran que, por lo que saben, G. de Purucker pudo haber sido el verdadero “sucesor oculto" de Blavatsky. Siguiendo el mismo principio de una manera lógica, sería lo mismo que -como es conocido por todos los escritores- Annie Besant habría sido la "sucesora esotérica" genuina o que vez ambos tuvieran ese estatus. Esta parece una postura curiosa, pues entendíamos que ya se ha encontrado evidencia suficiente y bien presentada durante muchos años con respecto a este asunto.
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Ahora abordaremos, en orden, varios de los puntos que se han comentado.
Ciertamente algunos de los aspectos planteados por nuestros interlocutores son válidos y aunque no estamos de acuerdo con ninguno de sus puntos, aquí sólo responderemos a aquéllos sobre los cuales tenemos más que decir.
EL ALMA ANIMAL
La página 12 de la Respuesta a nuestro artículo está titulada "Punto n° 3: Alma Animal v/s. Kama-Rupa".
Allí se responde a nuestra crítica de que Purucker "toma literalmente el término simbólico 'alma animal' por el principio humano de Kama y enseña que dicho componente en realidad es una mónada que en el futuro lejano se convertirá en un animal real".
Sin embargo, habiendo leído la respuesta o la refutación propuesta a lo anterior varias veces, debemos concluir que de alguna manera hemos sido completamente mal entendidos.
Su respuesta no aborda en absoluto el problema y parece estar basada en una idea errónea de que objetábamos el uso por parte de Purucker del término "alma animal" para el principio de Kama o Kama Rupa en la constitución humana. Por supuesto, no elaboramos esos reparos y estamos muy conscientes de que este concepto no fue una innovación de Purucker en absoluto, sino que H.P.B. y los propios Maestros lo utilizaron con frecuencia.
No estamos opuestos al término "alma animal", ni siquiera a la idea de que las vidas o energías elementales que constituyen el principio kámico puedan evolucionar en los diversos reinos de la Naturaleza en algún momento lejano, incluido el animal. Lo que discutimos fue la explicación de Purucker de por qué se llama así al "alma animal".
Como dijimos, se denomina así en un sentido "simbólicamente descriptivo" y nuestros amigos han proporcionado citas que confirman esto y que fortalecen nuestro propio punto en lugar de debilitarlo.
PARABRAHM, BRAHMAN Y BRAHMA NEUTRO
El punto n° 5 (que comienza en la página 18) indica que "el quinto punto de contención" que se hizo en nuestro artículo original es:
“Su enseñanza de que Brahman y Parabrahman no son lo mismo, sino que Parabrahman es superior a aquél y significa 'más allá de Brahman'. De hecho, significa 'Más allá de Brahmā' y también 'Brahman Supremo', sin implicar que exista un Brahman supremo y un Brahman inferior, sino que Brahman ES lo Supremo. Brahman y Parabrahm (o Parabrahman) son sinónimos pertenecientes a la filosofía hindú y son utilizados por H.P.B. y los Maestros en el mismo sentido que se emplean en esa religión, que aparentemente fue mal interpretado por Purucker o no estuvo de acuerdo con ello”.
Los principales argumentos utilizados para cuestionar nuestra afirmación se basan en las explicaciones de académicos y las propias opiniones de Purucker, en lugar de comparar las afirmaciones de éste último con las de H.P.B.
Nuestros interlocutores dicen que "estrictamente hablando, y de acuerdo con estos eruditos sánscritos, 'parabrahma' no significaría 'más allá de brahma', pero tampoco sería 'más allá de brahmā '. Esta última definición es lo que aparece en el Theosophical Glossary, pero recordemos que Blavatsky no estaba viva para dar una prueba final mediante ese libro antes de su finalización".
Eso es correcto, pero ciertamente Blavatsky vivía cuando escribió y publicó que: "En la filosofía hindú AQUÉLLO es Parabrahm, lo que está más allá de Brahmā o, como ahora se llama en Europa, lo 'incognoscible'" (“Transactions of the Blavatsky Lodge", p. 2).
A pesar del argumento aparentemente ofrecido de que H.P.B. habría "corregido" su entrada del "Theosophical Glossary" sobre "Parabrahm" si ella hubiera vivido lo suficiente, echemos un vistazo a este detalle. Se encuentra en la página 248 de ese libro:
"Parabrahm (sánscrito). Literalmente, 'Más allá de Brahmā'. El Brahma Infinito y Supremo, 'Absoluto'-lo desprovisto de atributos, la realidad no secundada. El Principio universal e impersonal sin nombre”.
Un miembro muy prominente de la Sociedad Teosófica Point Loma nos informó que Blavatsky debió haber cometido un error tipográfico en esos casos y que lo que "realmente" tenía intención de decir era "más allá de Brahman", lo que convenientemente haría que su definición de Parabrahm o Parabrahman coincidiera con la de Purucker. Pero aquí no estamos interesados en especulaciones ni conjeturas, sino en descubrir lo que realmente nos han dicho aquéllos que originalmente nos presentaron estas enseñanzas teosóficas.
En el Capítulo 10 de su interpretación del Bhagavad Gita, William Judge proporciona una definición en una nota a pie de página de lo que significa "Parabrahm", después que Arjuna dice a Krishna "¡Tú eres Parabrahm!". Su nota dice que la definición de "Parabrahm" es "más allá de Brahmā".
En la página 11 de "Un Epítome de la Teosofía", señala que Brahman significa "Parabrahma impersonal".
En un Glosario publicado por el mismo Judge, encontramos esta entrada: "BRAHMA: el Absoluto, Parabrahman", y también:
"PARA-BRAHMA (también PARA-BRAHMAN): lo Absoluto por sobre todo, y aún en todo y que todo lo contiene; Brahma, lo incognoscible, más allá de Brahmā y de todos los creadores".
Curiosamente, aunque el volumen del Índice para "La Doctrina Secreta" difundido en 1997 fue una publicación de Theosophical University Press -la división de imprenta en la Sociedad de Pasadena, y por tanto ardiente promotora de las obras y enseñanzas de Purucker- sus compiladores reconocieron que los términos "Parabrahm", "Parabrahman", "Brahman", "Brahma" (sin acento) y "Brahma” (neutro) son todos idénticos y enumeraron las referencias a cada uno de estos términos bajo un sólo encabezado.
En la respuesta a nuestro artículo aparece un extracto de "La Doctrina Secreta", vol. 1, p. 406, que los escritores señalan que "incluye una traducción por ella [H.P.B.] de un verso crítico del Bhagavad Gita", y dicen "crítico" en el sentido de que creen que apoya su defensa sobre la visión puruckeriana de Parabrahm como "más allá de Brahman". Citamos la parte relevante de la misma:
"Por lo tanto, se dice que Asvattha -el árbol de la Vida y el Ser cuya destrucción por sí sola conduce a la inmortalidad- en el Bhagavatgita crece con sus raíces por encima y sus ramas por debajo (cap. xv.). Las raíces representan al Ser Supremo o Primera Causa, el LOGOS; pero uno debe ir más allá de esas raíces para unirse con Krishna, quien, dice Arjuna (XI.), es "más grande que Brahman y Primera Causa (…) lo indestructible, lo que es, lo que no es y lo que está más allá de ellos".
No podemos dejar de preguntarnos por qué los escritores consideran que "mayor que Brahman" es una traducción de la propia Blavatsky sobre el Bhagavad Gita. La cita del capítulo once es de una de las interpretaciones de Max Müller y además es inexacta. En su versión del Gita, William Judge lo traduce como "mayor que Brahmā" (p. 84) y todas las otras versiones que hemos podido consultar, como las de los académicos sánscritos aceptados Swami Sivananda y A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, respectivamente , también traducen este verso en particular como "Brahmā" en lugar de "Brahman".
Teniendo en cuenta la entrada ya ofrecida del "Theosophical Glossary" acerca de Parabrahm , veamos ahora la entrada para Brahma (p. 62):
"Brahma (sánscrito). El estudiante debe distinguir entre el Brahma neutro y Brahmā, el creador masculino del Panteón indio. El primero, Brahma o Brahman, es el Principio impersonal, supremo e incognoscible del Universo, de cuya esencia todo emana y a lo que todo regresa; es incorpóreo, inmaterial, no nacido, eterno, sin principio y sin fin. Es omnipresente, animando tanto al dios más elevado como al átomo mineral más pequeño".
Dos cosas atraen la atención de inmediato: (1) Blavatsky identifica de manera clara e inequívoca los términos "Brahma", "Brahman" y "Brahma neutro", y (2) ella lo define exactamente de la misma manera que describió a Parabrahm y no se hace ninguna distinción entre los dos.
Blavatsky jamás dice que Parabrahm significa "más allá de Brahman" y considera que "Para-" en "Parabrahm" significa "Supremo" e "Infinito". Esta es la forma en que la filosofía Vedanta hindú considera el término Parabrahm. Si uno lee los Upanishads y los escritos de filósofos y yoguis vedantinos, se encuentra que Brahman y Parabrahman se usan perfectamente de manera sinónima e intercambiable.
Cuando H.P.B. usa términos hindúes en un sentido diferente al de la forma en que generalmente se usan y comprenden en la filosofía hindú, a menudo lo señala y explica, pero no lo hace con Parabrahm y creemos que la razón es porque lo emplea de la misma forma que los hindúes o, para ser más precisos, los partidarios de la forma Advaita Vedanta.
"El Parabrahm de los Vedantinos es la Deidad que aceptamos y en la que creemos" (H.P. Blavatsky, "La Clave de la Teosofía", p. 222).
Purucker escribe:
“Recordemos que el Primer Logos es la conciencia cósmica, la cima o Brahman de cualquier jerarquía, y estos Brahmanes son innumerables en el Espacio ilimitado. Todo sistema solar es uno de esos Brahman a escala de ese sistema; cada galaxia representa o es uno en la escala galáctica; y éste es también el caso con cada cadena planetaria. Cada ser humano tiene su propio Brahman individual, el punto más alto de su ser, su Primer Logos” ("Fountain-Source of Occultism", Sección 5).
¿Es ésta la Teosofía de H.P. Blavatsky? Dejaremos que nuestros lectores lo decidan.
Fue Purucker quien introdujo el término "Jerarca" para utilizarlo cuando se habla del Primer Logos y otros Logoi, y así "Jerarca" es sugestivo de un Ser o una Entidad.
Vale la pena señalar que nuestros amigos también usan este término libremente y lo introducen en sus propios textos y explicaciones como si fuera una parte estándar de la terminología y el vocabulario teosóficos originales. Por ejemplo, después de citar la página 5 de "Las Cartas Mahatma", escriben: "En lo que respecta a la idea de que el Absoluto se supera en algún momento, se debe hacer una distinción entre el Absoluto como la CULMINACIÓN o jerarca de un sistema y el Absoluto per se".
Nuevamente en la p. 7 y luego de citar "Transactions of the Blavatsky Lodge":
"La distinción tan importante que debe establecerse aquí es entre el 'Absoluto' como el apogeo o Jerarca de un sistema dado y el Absoluto per se. De hecho, existen muchos 'absolutos' en el sentido de jerarcas, mientras que sólo hay un Absoluto de por sí [¿?]. Al parecer esta diferencia se perdió [es decir, por nosotros] en los diez puntos de crítica, tanto en lo que respecta a esta pregunta como a las siguientes inquietudes sobre parabrahma/brahma y atman. Es una distinción de relevancia crítica si se quiere entender el sistema y los procesos descritos en la Doctrina Secreta. Esta idea también es fundamental para el enfoque de Purucker y debe comprenderse para poder captar correctamente las ideas que presenta y la manera en que las expone".
ATMAN
Nuestro sexto punto fue: “Según él [Purucker], Atman es individual para cada persona y se puede hablar de él en términos de 'mi Atman' y 'tu Atman', lo cual Blavatsky critica y niega expresamente en 'La Clave de la Teosofía' y 'The Secret Doctrine Dialogues', y que también es una mala interpretación de un término filosófico hindú”.
Los escritores de la "Respuesta" parecen mal entender estas palabras o leer en ellas cosas que nunca se dijeron ni insinuaron. Ni en el artículo "¿Conviene estudiar a Gottfried de Purucker?" ni en ninguna otra parte dijimos que aquél enseñó que cada uno de nosotros posee su propio Atman individual y "eternamente duradero e inmutable". ¡El tema de "permanecer eternamente duradero e inmutable" ni siquiera entra en lo que hemos dicho y, sin embargo, somos criticados por supuestamente desacreditar a Purucker por señalar esto!
Estamos conscientes de que en "Studies in Occult Philosophy", Purucker dice- y nuestros amigos lo han citado-: "Mi Atman (para ilustrar porque ahora hablamos de los mundos de diferenciación), mi Atman algún día se convertirá en la divinidad de un sistema solar".
Por lo tanto, obviamente no está hablando de un Atman individual eternamente inmutable, pero nadie puede negar que claramente se refiere a un Atman individual. ¿Y cómo cuadra eso con todas las afirmaciones de H.P.B. sobre Atman en lugares como "La Clave de la Teosofía" y "The Secret Doctrine Dialogues" que en la respuesta no se mencionaron ni citaron completamente, como si ni siquiera existieran?
“Espíritu universal puro” ("La Clave de la Teosofía", p. 92).
"Uno con el Absoluto, como su radiación" ("La Clave de la Teosofía", p. 92).
"En realidad no es un principio 'humano', sino el principio universal y absoluto del cual Buddhi, el Alma-Espíritu, es su portador" (La Clave de la Teosofía", p. 93).
"Decimos que el Espíritu o Atman no es propiedad individual de ningún hombre, sino que es la esencia divina que no tiene cuerpo ni forma, que es imponderable, invisible e indivisible, lo que no existe y aún así es (…) Sólo eclipsa al mortal; lo que entra en él penetrando en todo el cuerpo y siendo sólo sus rayos omnipresentes, o la luz irradiada a través de Buddhi, su vehículo y emanación directa" ("La Clave de la Teosofía", p. 101).
"Aplicamos el término Espíritu sólo a Atma cuando no tiene paralelo y sin ninguna calificación" ("La Clave de la Teosofía", p. 115).
“Primero que todo, el Espíritu (en el sentido del Absoluto, y por lo tanto el TODO indivisible) o Atma. Como éste no puede ser localizado ni limitado en la filosofía -siendo simplemente aquéllo que ES en la Eternidad y que no puede estar ausente incluso en el más pequeño punto geométrico o matemático del universo de la materia o sustancia- en realidad no debe considerarse en absoluto un principio 'humano'" ("La Clave de la Teosofía", p. 119).
"Atma en realidad no es una unidad, sino el único principio universal" ("The Secret Doctrine Dialogues", p. 550).
"Atman es el TODO Universal y se convierte en el SER SUPERIOR humano sólo en conjunción con Buddhi, su vehículo, que relaciona a AQUÉLLO con la individualidad (hombre divino)" ("La Clave de la Teosofía”, p. 121).
“Buddhi, recibiendo su luz de Sabiduría de Atma, obtiene sus cualidades racionales de Manas. De por sí está desprovisto de atributos como algo homogéneo" ("La Clave de la Teosofía", p. 102).
"Atma, el 'Ser Superior', no es ni vuestro Espíritu ni el mío, sino es como la luz del sol que brilla sobre todos. Es el 'principio divino' universalmente difundido y es inseparable de su único y absoluto Meta-Espíritu, como el rayo de luz es inseparable de la luz solar” ("La Clave de la Teosofía", p. 135).
"Karma jamás alcanza a Atma ni a Buddhi" ("La Clave de la Teosofía", p. 135).
“Buddhi, per se, no tiene que ver con ninguna calificación de nada; es simplemente vehículo de Atman, el espíritu, y el espíritu no es nada. No se puede decir que sea 'algo'. Es lo que no tiene principio ni fin. Es la 'cosa' única” ("The Secret Doctrine Dialogues”, p. 620).
"Este 'Ser Superior' es ATMA y por supuesto 'no es materializable' (…) Más aún, nunca puede ser 'objetivo' bajo ninguna circunstancia, incluso a la percepción espiritual más elevada porque Atman o 'Ser Superior' es realmente Brahman, el ABSOLUTO, e indistinguible de ello" ("La Clave de la Teosofía”, p. 174).
“Atma, el rayo inseparable del SER ÚNICO y Universal. Es el Dios de arriba, más que residir dentro de nosotros. ¡Feliz el hombre que logra saturar su Ego interno con él!” ("La Clave de la Teosofía", p. 175).
“Atma y Buddhi no pueden declararse como si tuvieran algo que ver con un hombre, excepto que el individuo está inmerso en ellos. Mientras viva, estos dos lo eclipsarán, pero no es más la propiedad de aquél que de cualquier otra cosa" ("The Secret Doctrine Dialogues", p. 625).
"Atma, el principio divino impersonal o elemento inmortal en el hombre, no se distingue del Espíritu Universal" ("La Clave de la Teosofía", p. 118).
“En horas de Samadhi, la conciencia espiritual superior del Iniciado se absorbe por completo en la esencia ÚNICA que es Atman, y por lo tanto siendo uno con el todo, no puede haber nada objetivo para ello. Ahora, algunos de nuestros teósofos se han acostumbrado a usar las palabras 'Ser' y 'Ego' como sinónimos, asociando el término 'Ser' sólo con la individualidad superior humana o incluso el 'ser' personal o Ego, mientras que este término nunca debería ser aplicado, excepto para el Único Ser universal” ("La Clave de la Teosofía”, p. 174).
“No tienes un Atma distinto a los demás. No es tuyo; es propiedad común” ("The Secret Doctrine Dialogues", p. 624).
“Atma no es nada; es todo-absoluto y no se puede decir que sea esto, aquéllo o lo otro. Es simplemente eso en lo que estamos, no sólo aquéllo en que vivimos, respiramos y tenemos nuestro ser, sino en todo el Universo y durante todo el período Manvantárico. Por lo tanto, se dice que Atma tiene a Buddhi como vehículo, porque Buddhi ya es la primera diferenciación después de la evolución del universo. Es la primera diferenciación y por así decirlo es el Upadhi de Atma. Entonces Buddhi no es nada per se, sino simplemente la primera diferenciación" ("The Secret Doctrine Dialogues", p. 592).
“Entiéndame, Atman no puede llamarse 'conciencia infinita'. Es el Absoluto único, la inconsciencia consciente. Contiene todo, la potencialidad de todo; por lo tanto, es todo y nada. Es el Ain Soph, el Parabrahm y así sucesivamente; puede darle muchos nombres. Es 'el No-Objeto', ¿comprende?" ("The Secret Doctrine Dialogues", p. 593).
"Atma, el Símbolo del Principio infinito e impersonal" ("La Clave de la Teosofía", p. 187).
“¿Cómo puede usted dar experiencia a lo que es absoluto? ¿Cómo es posible caer en un error filosófico como ese? Atma no le pertenece a usted más que esta lámpara. Es propiedad común” ("The Secret Doctrine Dialogues", p. 625).
"Nunca debes decir: 'mi Atma'; no tienes Atma. Esta idea es la maldición del mundo. Ha producido este tremendo egoísmo (...) decimos "somos", no 'mi Atma', 'mi Buddhi'. ¿Quiénes son ustedes? Ustedes no son nadie; son algo hoy, y mañana no lo son. Incluso eso desaparece al final del Manvantara en el UNO” ("The Secret Doctrine Dialogues", p. 627).
Sin duda podemos citar más en este tema, como también en todos los otros, y como se señala en la "Respuesta" hay algunos lugares donde H.P.B. parece implicar, aunque sin aclaración, la existencia de algún tipo de Séptimo Principio individual.
Sin embargo, los pasajes y referencias anteriores -mucho más numerosos que los últimos- se ignoran en el documento, tal vez porque al hacerlo así es más fácil defender las enseñanzas de Purucker una vez más, lo que no sólo a nosotros aparece como uno de los principales objetivos de la respuesta, a pesar de sostener lo contrario.
INSTRUCCIONES ESOTÉRICAS
El punto n° 8 aborda nuestra crítica sobre la “incorporación de las 'Instrucciones Esotéricas' privadas de Blavatsky -que nunca fueron destinadas a publicarse de ninguna manera- en sus charlas y escritos públicos [de Purucker], intentando ampliarlas y aportar muchas más adiciones, lo que demuestra una falta de respeto por los deseos claramente expresados por H.P.B. y la sacralidad de la promesa de secreto”.
Curiosamente, nuestros amigos adoptan una posición muy relajada con respecto a la publicación y el uso de materiales esotéricos privados.
Para ser justos con ellos, incluyen el siguiente detalle importante, con su propio subrayado a modo de énfasis:
"En el 'Tercer volumen' de Besant ['La Doctrina Secreta', 1897] se incorporan los documentos privados emitidos originalmente por H.P.B a la Sección Esotérica, y al reimprimir éstos Besant (…) rompió la séptima cláusula de su promesa solemne como miembro de la Escuela Esotérica ('The Theosophical Movement 1875 - 1925', p. 571-572)”.
Pero luego se nos dice: "También todos debemos admitir hoy que gran parte de la verdad sobre este tema está necesariamente oculta en el misterio y el silencio. Con respecto a Purucker, también hay que recordar que estos materiales han sido publicados y distribuidos ampliamente por teósofos mucho antes de que Purucker los utilizara, ya fuera con sus estudiantes privados o en forma pública, y se hicieron 'conocidos' para todos los efectos y propósitos, para bien o para mal".
Efectivamente esto equivale a una excusa en nombre de Purucker y también de todos los demás que promovieron dichos materiales y enseñanzas después de que ya se habían "publicado y distribuido ampliamente", pero también nuestros interpeladores son muy ambiguos en su afirmación de que "también hoy debemos admitir que gran parte de la verdad sobre este tema está necesariamente oculta en el misterio y el silencio”. ¿Qué significa esto realmente?
Una cantidad suficiente no está "velada en misterio y silencio" para permitirnos conocer hechos claros, como la referencia anterior del libro "The Theosophical Movement 1875-1925" acerca de cómo estos documentos fueron accesibles al público por primera vez y el hecho patente que sólo estaban destinados a los miembros seriamente comprometidos en la Sección Esotérica que habían jurado cumplir con todas las regulaciones necesarias.
Como se menciona parcialmente en la respuesta la "carta escrita a los miembros de la Sección Esotérica Teosófica del 3 de diciembre de 1894" redactada por William Judge, reproducimos aquí nuestra propia referencia y comentarios desde nuestro artículo “La manipulación de los contenidos de la Sección Esotérica”:
“Como defensa de la promoción y uso público de estas Instrucciones Esotéricas -siempre claramente marcadas como "ESTRICTAMENTE PRIVADAS Y CONFIDENCIALES" por parte de H.P.B.-, a algunos les gusta citar al historiador teosófico Michael Gomes: 'En 1894, William Judge había notificado a los miembros de su Escuela Esotérica que las Instrucciones de Blavatsky 'ya no eran secretas''.
Entonces la gente dice: "Las instrucciones se han liberado del secreto, ¡y el propio Judge las hizo públicas!"
Pero esto no es cierto y, como respetado historiador e investigador, Gomes debería saber muy bien que sólo proporciona convenientemente una parte muy pequeña de los hechos reales y que en apariencia se presentan de manera tal que falsifica la situación e induzca a error a quienes no realizan su propia investigación. Ni él ni nadie más han proporcionado ninguna documentación real o reproducciones de documentos/cartas para probar esta afirmación, y no las tienen porque no pueden probarlo, ya que no existe tal 'liberación general del secreto'.
Debemos conocer los siguientes hechos sobre este documento en particular por William Judge, con fecha 3 de diciembre de 1894:
'(1) Esta no fue una liberación pública del secreto, ni se dio a conocer a los miembros de la Sociedad Teosófica en general, sino sólo a aquéllos que eran miembros juramentados de la Sección Esotérica, y siendo ellos los únicos que fueron informados privadamente de este levantamiento de restricciones.
(2) Judge escribió: 'De acuerdo con la orden recibida del Maestro, declaro que las Instrucciones I, II y III de esta Escuela ya no son secretas, con las siguientes excepciones (…) [las cuales] no están exentas de privacidad y no pueden ser discutidas con los no miembros". Las excepciones que luego enumeró cubren casi todos los contenidos de esas enseñanzas e incluyen aquellos temas y referencias particulares que son los más comentados y publicados por los teósofos que creen que este material sea difundido. Por lo tanto, ¡lo que fue consignado como 'no secreto' en realidad equivale a casi nada!
(3) También declaró: 'Los libros no deben mostrarse a los no miembros' y 'la libertad de uso o discusión de las Instrucciones I, II y III no deben hacerse abiertas en la medida de distribuir los libros o leerlos [públicamente]'.
Por tanto, este documento representa una postura muy diferente de lo que algunos teósofos han interpretado o asegurado. No otorga ninguna base, motivo o permiso para la publicación, reproducción o uso general de los documentos esotéricos privados de Helena Blavatsky.
Jamás se ha otorgado una autorización decente o legítima para hacerlos públicos y disponibles. Sólo se han hecho conocidos a través de la ruptura de las leyes, los principios y lazos de confianza ocultos”.
Como se indica en las páginas 32-33, el mensaje de Judge se dirigió de manera privada "a los miembros de la S.E." y en consecuencia era sólo para ellos y nadie más, y es un extraño razonamiento el aplicar esas palabras hoy a nosotros, como si nos estuvieran dando autorización para manipular estos materiales privados.
Con respecto a las palabras de Judge, la "Respuesta" dice: "Hay líneas finas aquí, y depende de cada estudiante decidir cómo se siente con respecto a estos materiales y su uso por parte de varias personas y organizaciones durante los últimos 125 años", pero no deja claro cuáles son esas líneas finas.
Para muchos estudiantes de Teosofía, los "derroteros" con respecto a estos asuntos son muy obvios y definidos, y es que los documentos y la gran mayoría de las enseñanzas contenidas en ellos aún deben ser privadas y confidenciales. Tal noción comprensiblemente no atrae a muchos, pero el verdadero esoterismo no está a merced de nuestros caprichos y fantasías pues tiene sus propias reglas, leyes y principios serios, sagrados, antiguos y probados en el tiempo, cuya infracción siempre traerá inevitables consecuencias kármicas.
Pero se nos dice: "Una vez más, todos debemos estar dispuestos a admitir que no tenemos toda la información necesaria para saber quién violó los votos o promesas, quién pertenecía a qué 'escuela' o estaba sujetos a cuáles 'juramentos' o incluso 'órdenes'. Es una locura imaginar que cualquiera de nosotros puede ver tan claramente en el pasado (o el presente, respecto de aquello)".
Cuando se conocen y registran hechos de la historia, podemos declararlos cuando y como sea necesario y apropiado. No se trata de imaginar que podemos “ver claramente en el pasado”.
Inclusive, si por el bien de la discusión Purucker nunca hubiera hecho tal promesa (aunque se sabe que se unió a la Sección Esotérica durante los últimos años de la vida de Judge), su incorporación de contenido privado y esencialmente secreto y referencias en sus escritos y enseñanzas -como también lo hicieron muchas otras figuras como Annie Besant, C.W. Leadbeater o Alice Bailey- sigue siendo gravemente errónea en opinión de muchos teósofos y deberían sentirse libres de expresar esto y mantenerlo, sin que se les haga sentir culpable por ello. El otro lado del argumento "esotérico" no tiene nada que lo respalde, excepto las preferencias/opiniones personales y la falta de voluntad para enfrentar los hechos directamente.
Lo siguiente es un extracto del artículo "Sectarianism Among Theosophists", que apareció en la revista "Theosophy" de la L.U.T. en septiembre de 1924 y se publicó en "The Theosophical Movement" (L.U.T. de India) en marzo de 1950:
"En todos estos cuerpos [los diversos grupos y organizaciones teosóficos], así como fuera de ellos, hay estudiantes que conocen la Verdad, tanto de la filosofía como de la historia. Son conscientes de ello y por sí mismos aceptan y estudian el Mensaje de H.P.B. Pero, ¿qué están haciendo con respecto a las corrupciones que se presentan a diario como 'Teosofía'? ¿Qué están haciendo con respecto a las afirmaciones extravagantes y anunciadas a diario por exponentes que estos estudiantes saben que son falsos para la filosofía, falsos para sus promesas y las verdades de la historia teosófica? La respuesta es: NADA. ¿No son todos ellos en realidad, aunque sinceros, administradores infieles? ¿Es verdadera Hermandad permitir que se enseñe como Teosofía lo que uno sabe que es falso y guardar silencio? ¿Es verdadera tolerancia trabajar en compañía de quienes diariamente por sus actos, enseñanzas y declaraciones arrojan barro a los verdaderos Profesores y guardan silencio?
Todo teósofo que crea que es suficiente conocer lo verdadero para sí mismo con tal de evitar lo falso, y que se contenta con permitir que el pirata, el comerciante, el charlatán y el sectario profanen y se burlen del Mensajero y el Mensaje para engañar al investigador ignorante e inocente y sin hacer todo lo posible por exponer la falsificación y el fraude, es particeps criminis, el accesorio del más negro de los crímenes: la perversión de las enseñanzas puras de la Logia Blanca en un instrumento de Magia Negra, y se ha hecho antes en el caso de cada gran Mensaje. Está en proceso ante nosotros en el estado actual del Movimiento Teosófico actual".
Finalmente, en este punto leemos: "téngase en cuenta que la Sociedad Teosófica (Pasadena) no ha publicado los docuentos de la S.E., ni se pueden encontrar en su sitio de internet, y parece haber existido mucho cuidado y consideración en el manejo de dichos materiales".
El hecho de que no los hayan publicado ni incluido en su página electrónica no significa en absoluto que "haya habido cuidado y consideración en el manejo de dichos materiales".
También los numerosos volúmenes de "Collected Writings" por H.P.B. no fueron publicados por la Sociedad de Pasadena ni se pueden encontrar en su sitio, pero esto es simplemente porque casi todo lo que muestran allí (y esto no es una crítica) es de sus propias publicaciones, su página de materiales en línea con el título "Theosophical University Press: Online Literature". Generalmente, los teósofos de Pasadena y Point Loma están muy interesados en utilizar y promocionar los volúmenes de "Collected Writings" y el propio Purucker ayudó con su preparación. Por lo tanto, si esta analogía se considera razonable, el argumento original no se sostiene.
Si realmente se ha puesto "cuidado y consideración en el manejo de tales materiales", puede deducirse a partir de la inclusión de gran parte de ese contenido en los libros publicados de Purucker.
Conclusión
En el término de la respuesta se dice que "nosotros, como estudiantes comunes, ciertamente no estamos en posesión" de "términos definidos para aspectos definidos".
No dudaríamos en estar de acuerdo con esto y respecto a los términos y principios verdaderos y profundamente esotéricos, a los cuales ni siquiera podríamos dar sentido (ver por ejemplo "La Doctrina Secreta", vol. 2, p. 641).
Sin embargo, la oración "palabras definidas para cosas definidas" es de la propia H.P.B. y entre las páginas 171-176 de "La Clave de la Teosofía" presenta conceptos tan definidos en relación con "cosas” determinadas tales como el Yo Superior y el Ego Superior (que a menudo se confunden o se usan incorrectamente incluso por antiguos estudiantes de Blavatsky), el Ego Espiritual o Divino, etc.
Después de esto, ella señala: "Si legos y teósofos estuvieran de acuerdo, ciertamente haría que las materias fueran mucho más comprensibles", por lo tanto, tenemos algunas palabras determinadas para cosas delimitadas en las enseñanzas teosóficas.
Para nosotros sería una necedad afirmar que tenemos la última palabra sobre cualquiera de ellas, pero ¿no es nuestra tarea y responsabilidad presentar los contenidos de H.P.B. tal y como los presentó, incluyendo esas “palabras definidas para aspectos determinados” cuando ella misma lo hizo así?
Ciertamente existe una fluidez en muchos de los términos y definiciones teosóficos, pero a todo eso subyace una Doctrina y un Cuerpo de Conocimiento definidos.
Hacia el final del artículo, los autores parecen sugerir que estamos "demasiado colgados en tratar de derribar a otros teósofos, incluso si pensamos que están equivocados, y rechazarlos no nos levanta".
Nunca ha sido nuestro deseo o intención denigrar a nadie. Si bien y como se describió anteriormente no estamos de acuerdo con algunos de los puntos expresados por los señores Fergus y Wouters ni con ciertos enfoques que plantearon en su documento, estamos obligados a admitir que pudimos haber sido algo apresurados con algunas de nuestras críticas en "¿Conviene estudiar a G.de P.?”" y particularmente en la forma o redacción con que se presentaron.
Como no hemos afirmado ser ni nos hemos visto como infalibles, decimos esto sin vacilación ni sentimiento de vergüenza o miedo. Sin embargo, mantenemos nuestro artículo original en esencia y en particular con respecto a todos los puntos comentados anteriormente.
Para finalizar, agradecemos a nuestros amigos por escribir, extendemos nuestros saludos fraternos y confiamos en que no se han ofendido con nada de lo que está escrito aquí e incluyan los pasajes que siguen a continuación, que tal vez deseen comentar y explorar en un artículo posterior. Estos son asuntos que difícilmente tratamos (o ninguno) en "¿Conviene estudiar a G. de P.?" y por lo demás es lamentable, ya que hubiera sido más interesante ver si estas declaraciones y enseñanzas particulares de Purucker pueden defenderse de alguna manera clara a partir de los escritos de H.P.B.
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PARA POSIBLE CONSIDERACIÓN
(Tomado de nuestro artículo "Análisis crítico sobre 'El Plan Divino' de Geoffrey Barborka”).
HOMBRES DE LA QUINTA RONDA
"En su pedantería y arrogancia, como en su hábito de materializar cada concepción y término metafísico sin permitir ningún margen para la metáfora o alegoría orientales, los académicos hicieron un revoltijo de la filosofía exotérica hindú y los teósofos caían en lo mismo con respecto a las enseñanzas esotéricas. Hasta el día de hoy es evidente que éstos últimos no han podido entender el significado del término 'Quinta y Sexta Rondas', pero es simplemente esto: cada 'Ronda' trae consigo un nuevo desarrollo e incluso un cambio completo en la constitución mental, psíquica, espiritual y física del hombre, y todos estos principios evolucionan en una escala siempre ascendente. De ahí se deduce que aquellas personas como Confucio y Platón (que pertenecían psíquica, mental y espiritualmente a los planos superiores de evolución) estaban en nuestra Cuarta Ronda como se hallará el hombre promedio en la Quinta Ronda, cuya humanidad está destinada a encontrarse -en esta escala de Evolución- inmensamente más elevada que la actual. De manera similar, Gautama Buddha, -Sabiduría encarnada- era aún más elevado y más grande que todos los hombres que hemos mencionado, que se llaman 'de la Quinta Ronda', mientras que Buda y Sankaracharya alegóricamente se denominan 'de la Sexta Ronda'. De allí, nuevamente, la sabiduría oculta de la observación -pronunciada en su momento como 'evasiva'- dice que 'unas gotas de lluvia no producen el monzón, aunque lo presagian'”.
Así escribió H.P.B. en el volumen 1 de “La Doctrina Secreta”, p. 161-162. Aquéllos que han sido descritos como de la "Quinta/Sexta ronda" se mencionan "alegóricamente" como tales.
La Quinta Ronda de la ola vital evolutiva a través de nuestra cadena planetaria no comenzará hasta que la Cuarta Ronda actual llegue a su fin, al igual que la Sexta Ronda no comenzará hasta que concluya la Quinta. Pero aquellos individuos que en la Cuarta Ronda son "como estará el hombre promedio en la Quinta Ronda" o como el humano común se encontrará en la Sexta, se denominan 'hombres de la Quinta/Sexta Rondas' en un sentido puramente alegórico y figurativo.
Esto parece suficientemente claro para la mayoría de los estudiantes de Teosofía, pero Barborka afirma en la página 344 de su "Plan Divino" que: "Como hay algunos pioneros en la vanguardia de la evolución humana que están experimentando su Quinto Ciclo Planetario, la Quinta Ronda está indicada [en uno de sus diagramas en el libro] por medio de una órbita elíptica, y sin embargo, tiene lugar dentro del campo de actividad de la Cuarta Ronda. En otras palabras, la Quinta Ronda también se está llevando a cabo en, sobre y a través de la serie de todos los globos de la cadena".
Esta ciertamente no es la enseñanza de "La Doctrina Secreta", sino la de Purucker:
“Los precursores, llamados de quinta y sexta ronda, son aquellos egos avanzados que debido a experiencias pasadas y relativamente perfeccionadas en la cadena lunar, están más evolucionados que la mayor parte de la ola de vida. Es simple: tenemos todos los grados de hombres, desde los más involucionados hasta los mahatmas y los budas. Los precursores que están ahora en nuestra cuarta ronda son aquellos individuos que, cuando tienen la oportunidad, abandonan la Tierra y se adelantan; ellos nos preceden, lo que sólo significa que mientras trabajamos con ellos atrás en el globo D, ya nos han adelantado en los globos superiores y bajado de nuevo en su quinta ronda. Los de la sexta ronda son las raras flores de la raza humana que están aún más evolucionadas que las de la quinta ronda; han ido dos veces por delante de nosotros" (G. de Purucker,"Fountain-Source of Occultism", Sección 7).
No se requieren grandes poderes de percepción espiritual para ver cómo esto es lo opuesto a los comentarios de H.P.B. en "La Doctrina Secreta" y una contradicción flagrante de sus palabras y explicaciones.
"DOCE GLOBOS" EN LA CADENA PLANETARIA
[Nota: sabemos que este tema se abordó brevemente en la "Respuesta", pero sentimos que los escritores no sacaron a la luz de manera específica, clara y abierta las propias palabras y enseñanzas de Purucker a este respecto.]
Incluimos a continuación el diagrama de la p. 200 en el primer volumen de "La Doctrina Secreta" en el que se muestran los Siete Planos y la relación entre éstos y los Siete Globos de nuestra Cadena Terrestre. El lado izquierdo del diagrama proporciona los detalles según la "Gupta Vidya Oriental", es decir, la Doctrina Secreta o Ciencia Esotérica del Oriente (la Teosofía de H.P.B., W.Q.J. y los Maestros), mientras que el lado derecho especifica los detalles tal como aparecen en la "Cábala" caldea, con la cual no estamos directamente interesados en este momento.
Los "tres planos superiores del Kosmos Septenario" se describen en ese diagrama como "el Mundo Divino y sin forma del Espíritu". Estos tres ámbitos superiores se denominan planos Arupa (literalmente "sin forma"), mientras que los cuatro inferiores son planos Rupa ("Forma"). Es interesante observar lo siguiente de H.P.B. en las páginas 107 y 111 de “Transactions of the Blavatsky Lodge”:
"Al usar el término 'planos de no-ser', es necesario recordar que estos planos son sólo para nosotros esferas del no-ser, y representan niveles de ser y materia para inteligencias más altas que nosotros (…) Lo que en la Doctrina Secreta se denomina planos no manifestados, son como tal o planos de no-ser solo desde el punto de vista del intelecto finito; para inteligencias superiores serían ámbitos manifestados y así hasta el infinito, en todo lo cual la analogía se mantiene bien".
Sin embargo, Blavatsky nunca hizo la menor indicación o sugerencia de que existen otros cinco globos, uno en el plano más elevado y otros dos en el segundo y tercer niveles altos. Esta idea de los "12 Globos" fue presentada por primera vez por G. de Purucker y es una de las enseñanzas por las que ha sido más criticado. Y esto es promulgado por Geoffrey Barborka en "El Plan Divino" sin la más mínima referencia a de Purucker y de tal manera que el estudiante desinformado crea que es la enseñanza de H.P. Blavatsky y "La Doctrina Secreta". Leamos lo que señala en la página 343:
“Existen tres planos superiores a los niveles de manifestación, que pueden denominarse planos de lo 'No manifestado' (por conveniencia y claridad), en los cuales están estacionados los Arupa-lokas (literalmente 'mundos sin forma'). Puede señalarse que en las 'Cartas Mahatma a A.p. Sinnett' se afirma que la conclusión de una Ronda se produce en el Globo Z. Al colocar el Globo Z en el Primer Plano Cósmico (el plano de lo No Manifestado), esto proporciona la clave para el inicio y la conclusión de las Rondas. Cada Ronda se cumple así, desde la Primera hasta la Séptima en orden secuencial, comenzando y terminando en esta Arupa-loka (un globo sin un rupa manifestado). Para llamar la atención sobre su carácter arupa, el globo Z en el diagrama [en "El Plan Divino"] se delinea por medio de una esfera punteada, como también lo son los otros cuatro globos en el plano cósmico II y el plano III. Por lo tanto, el diagrama ilustra que las Rondas comienzan desde un punto central en el Globo Z y también se completan en esta misma esfera".
Esto puede ser descrito como mera especulación nacida de un extraño malentendido; decimos "extraño" porque para la mayoría de los estudiantes de las enseñanzas teosóficas originales es bastante claro que cuando se usa el término "Globo Z" es sólo otro nombre para lo que a veces también se denomina "Globo G", es decir, el Séptimo Globo en la Cadena, y llamado "G" porque es la séptima letra del alfabeto o "Z" como medio para indicar que es el último globo.
Si se necesita una prueba definitiva de esto, podemos mencionar que en la página 85 de esas mismas "Cartas Mahatma" es el propio diagrama de los Maestros titulado "Hombre en un Planeta" y muestra perfectamente que lo que a veces llaman "Globo Z" es el Séptimo Globo de nuestra cadena, al que también llaman "Globo G". Esto también se puede ver en el diagrama anterior de "La Doctrina Secreta" en que el Séptimo Globo se menciona como "G ó Z".
Lejos de ser un "genio teosófico" como lo describen algunos, Purucker aparentemente no entendió o no estuvo de acuerdo con las claras enseñanzas de la Teosofía y sintió que era necesario inventar un sistema propio.
Anteriormente dijimos: "Si aún se necesitan más pruebas de la gran sabiduría de los Mahatmas al especificar y enfatizar que Sus Cartas nunca deben publicarse, se verá en breve", que es parte de lo anterior y aún hay más.
En la sección "Rondas externas e internas" de “The Dialogues of G. de Purucker", el estudiante de "La Doctrina Secreta" se alarmará al encontrar lo siguiente:
"Con respecto a este asunto de las rondas, recuerde los siguientes hechos: primero, los siete globos de los doce, por conveniencia, son llamados globos manifestados o de los mundos rupa, y los cinco globos superiores se llaman arupa, no porque no tengan forma, sino porque para nosotros en nuestro presente desarrollo cognitivo parecen no tener forma de la misma manera que un pensamiento no la posee para nosotros, y sin embargo sabemos que los pensamientos son seres de forma y que cada pensamiento encarna a un elemental.
Ahora bien, ninguna ronda de las siete comienza con el globo A de los siete y termina con el globo G de los siete, según la enseñanza exotérica. Eso es correcto así como va. Cada ronda que comienza con el primer globo -o el más alto- recorre todas las esferas del arco descendente hasta nuestra Tierra o globo D, y luego asciende a través de todos los globos del arco ascendente hasta que se alcanza otra vez el primero, al que podemos llamar el primero o el duodécimo.
Los siguiente a recordar es que antes de las primeras siete rondas así llamadas por H.P.B., existen tres rondas elementales. Yo mismo me pregunto si es una buena palabra para darle a estas rondas, pero no sé una mejor. Son las rondas en las que tienen lugar las actividades elementales necesarias para los inicios de la formación de los globos, y todo esto suman diez rondas. Luego contando de esta manera hay dos rondas después de las diez, haciendo las doce o cerrándolas antes de que la cadena muera, como la luna se había extinguido. Por lo tanto, en realidad hay doce rondas. Las principales o más importantes para nosotros en este momento son las siete rondas manifestadas, como podemos llamarlas, y por lo tanto particularmente seleccionada por H.P.B. en su Doctrina Secreta como enseñanza exotérica, pero es tal sólo porque se publicó abiertamente, porque antes que ella la diera había sido esotérica durante siglos.
El tercer detalle acerca de las rondas es que existen rondas internas y externas, y éstas respectivamente tienen dos significados: las vías o rondas circulantes seguidas por las mónadas no sólo en la muerte, sino también en el sueño y durante la iniciación -ambas Interior y exterior-, las cuales ustedes ya han estudiado y al menos saben algo. El otro significado de 'rondas internas' y 'externas' es que cuando finalizan las siete (o doce) rondas de las ondas vitales en una cadena, siempre hay un cierto número entre las doce clases de mónadas que luego se 'graduarán' de la cadena terrestre y a su debido tiempo darán el siguiente paso hacia alguna otra cadena, comenzando en este sentido una ronda exterior para estas clases graduadas.
Recuerden que a las rondas internas las llamamos rondas de ondas vitales del globo A al globo G si ustedes siguen el sistema septenario, o del globo uno de vuelta al globo uno, o al globo doce si sigue ese sistema. Así, las rondas internas son las que tienen lugar a lo largo de los globos de la cadena, por ejemplo la nuestra. Las rondas externas son las peregrinaciones de las mismas mónadas -cuando llega el momento- a las otras cadenas sagradas del sistema solar".
RONDAS INTERNAS Y EXTERNAS
Como es muy relevante para el tema en discusión, citaremos la misiva n° LXXXII (p. 392-393) de “Las Cartas Mahatma" en la que el Maestro K.H. escribe lo siguiente:
“Con todo eso, puede estar seguro de que ni M. ni yo nos hemos contradicho en nuestras declaraciones. Él hablaba de la ronda interior, y yo de la exterior. Hay muchas cosas que usted no ha aprendido, pero sí algún día; ni podrá comprender el proceso de los oscurecimientos hasta que haya dominado el progreso matemático de las Rondas internas y externas y aprenda más sobre la diferencia específica entre las siete".
Anteriormente en este artículo se dijo que "el 99.9% de las enseñanzas en 'Las Cartas Mahatma' se encontrarán expandidas y aclaradas en 'La Doctrina Secreta', junto con una gran masa de información y contenido adicional. Un puñado de frases oscuras en 'Las Cartas Mahatma' no se mencionaron en aquélla obra de Blavatsky, como la que señala brevemente al hecho de que hay 'rondas internas' y 'rondas externas'. La reticencia y falta de inclinación de los Maestros para continuar especificando estos asuntos debería indicar que no se permite divulgar nada sobre dichos temas en este período".
Como “La Doctrina Secreta” no habla sobre Rondas Internas y Externas, entonces nos preguntamos por qué Geoffrey Barborka dedica tanto espacio a discutirlas en “El Plan Divino” que pretende ser “un Comentario sobre la Doctrina Secreta de H.P. Blavatsky”.
La respuesta se encuentra en el hecho de que G. de Purucker enseñó ampliamente respecto de ambas clases de rondas, o más bien sus propias teorías sobre ellas, y como hemos visto claramente el objetivo de Barborka es promover la "teosofía" según Purucker y no la impartida por Blavatsky.
La definición de Barborka (y la de Purucker) sobre las Rondas Internas es la comprensión normal de lo que H.P.B. simplemente llama "Rondas".
“Se ha dado una definición para las Rondas Internas, a saber, el paso de las Huestes Monádicas de globo en globo dentro del circuito de siete esferas en una cadena planetaria (…) Las Rondas Externas pueden definirse como el paso de las Mónadas de una cadena planetaria a otra y más allá (…) lo que indica que el círculo está fuera de la cadena planetaria 'receptora' (…) Este viaje cíclico continúa durante la vida del Logos Solar o el período de un Manvantara Solar” (“El Plan Divino”, p. 379-382).
“Las Rondas Exteriores pueden definirse como el paso de las Mónadas de una cadena planetaria a otra cadena planetaria y más allá”. ¿Y por quién pueden definirse de esa manera? Ciertamente no es Blavatsky.
"He explicado que existen dos tipos de rondas: externas e internas. Las externas son aquellas que siguen las huestes de vida al pasar de un planeta a otro de la familia solar, como de Venus a la Tierra, de ésta a Mercurio o de Júpiter a Venus, o de nuevo desde Mercurio a Marte. Estas son las rondas externas y hay maravillosos misterios relacionados con esto.
Las rondas internas son las que siguen las huestes de vida al pasar de globo a globo en cualquier cadena planetaria, como la de la Tierra con sus siete globos, la venusina con sus siete globos, o la cadena de Marte con sus siete globos, y así sucesivamente” (“The Dialogues of G. de Purucker”, 11 de diciembre de 1929).
Barborka continúa diciendo: "Ahora se dará un pasaje que indica los viajes cíclicos de las Rondas Exteriores" y procede a citar el volumen de "La Doctrina Secreta", vol. 1, p. 577:
“El origen planetario de la mónada (alma) y sus facultades fue enseñado por los gnósticos. Tanto en su camino hacia la Tierra, como en su ruta de vuelta desde nuestro planeta, cada alma nacida en y desde la 'Luz Ilimitada' tuvo que pasar a través de las siete regiones planetarias en ambos sentidos".
Dos cosas se hacen evidentes: (1) que esto describe una enseñanza del sistema gnóstico y, por lo tanto no es necesariamente la doctrina de los Maestros, aunque puede que lo sea; y (2) no dice que la frase "en su camino a la Tierra, como en su ruta de vuelta desde nuestro planeta" se refiera al ciclo continuo de muerte y renacimiento. También puede ser, si no es más probable, que esté describiendo el descenso inicial de la Mónada a la encarnación al inicio de un manvantara y su eventual ascenso al final del periodo o cuando alcanza la liberación final.
Sin embargo, Barborka declara que el pasaje "[significa] el viaje cíclico de la Mónada a través de los siete planetas en su partida desde la Tierra, cuando la Mónada se libera de sus enlaces por medio de lo que se llama 'muerte' en nuestro orbe. Luego, cuando se realiza el viaje cíclico de regreso de la Luz Ilimitada, la Mónada pasa nuevamente por los Siete Planetas Sagrados en su camino para adquirir otra vestidura en la Tierra: esto es, nacer de nuevo para retomar el Círculo de Necesidad interrumpido y ocasionado por Su salida en las Rondas Exteriores (…) Cuando se entra en otra fase de la existencia conocida como 'muerte' (…) la Mónada está habilitada para continuar sus viajes cíclicos a otras esferas, en primer lugar a otros globos de esta cadena planetaria y después a las otras esferas con las que está vinculada. Así continúen otras Rondas durante el estado posterior a la muerte (…) Cuando un ser humano haya aprendido a funcionar conscientemente en los globos superiores durante la Cuarta Ronda actual, mientras la Hueste de Mónadas Humanas continúa su evolución en el Globo D (en otras palabras, funcionando conscientemente mientras circula en el Arco Ascendente durante el estados posteriores a la muerte), tal persona habrá llegado al nivel de un Humano de la Quinta Ronda. Luego, llevando el tema a su conclusión lógica, cuando este individuo de Quinta Ronda aprenda cómo realizar las Rondas Externas conscientemente, estará en el buen camino para actuar en calidad de un hombre de la Sexta Ronda” (p. 381, 369 , 382).
Esta no es la auténtica enseñanza teosófica sobre los estados y procesos posteriores a la muerte.
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Los números de página de libros y publicaciones por H.P. Blavatsky y William Q. Judge citados en este artículo refieren a las ediciones de Theosophy Company.
