Como dijimos en “El sueño imposible de la unidad teosófica”: “Tal vez la mayoría de miembros de la Sociedad Adyar no se dé cuenta, pero para muchos otros teósofos ellos parecen muy extraños y cuestionables si continúan aprobando total o parcialmente el trabajo y las acciones de Leadbeater y sin al menos condenarlos, y quien después de su muerte fue descrito en un obituario por algunos teósofos canadienses como el único responsable que destruyó al Movimiento Teosófico".
Este artículo no trata acerca de las innumerables alteraciones hechas por Leadbeater a las enseñanzas y la presentación de Teosofía, con la excepción de abordar brevemente algunos de sus intentos más descarados para cristianizar esta doctrina, tales como impartir y promover la confesión y absolución sacerdotales de los pecados -mediante la Iglesia Católica Liberal donde fue obispo-, la supuesta legitimidad en la sucesión apostólica y el reconocimiento de la Virgen María como "Madre del Mundo".
En esta oportunidad, nuestro objetivo es simplemente establecer si C.W. Leadbeater era o no pedófilo, delincuente sexual contra jóvenes, mentiroso crónico, plagiador o incluso mago negro, pues durante más de un siglo muchos teósofos han enfatizado que por desgracia este es el caso. Sin embargo, muchos otros prefieren hacer caso omiso de la evidencia e incluso intentan suprimir y oscurecer los hechos, quizás en parte porque desacreditar a Leadbeater significa inevitablemente ignorar a Annie Besant -como se puede ver a continuación-, así como sus continuadores inmediatos en el liderazgo de la Sociedad Adyar como George Arundale y C. Jinarajadasa, por no hablar de la Iglesia Católica Liberal y el obispo James Wedgwood, y de seguidores “leadbeaterianos” tan populares como Geoffrey Hodson. También este cuestionamiento implica necesariamente proyectar una sombra oscura sobre las afirmaciones, enseñanzas y objetivos de Alice Bailey, ya que casi todo en sus libros se deriva de las ideas e “innovaciones” de Leadbeater y ciertamente no del trabajo de H.P. Blavatsky, como algunos todavía piensan.
¿Por qué el sitio oficial en internet de la Sociedad Teosófica Adyar continúa afirmando que Leadbeater nació en 1847, cuando saben perfectamente bien que fue una de las tantas mentiras urdidas por él, y que en realidad nació en 1854? [NOTA: algunos días posteriores a la publicación de este artículo (marzo-abril 2016), la página electrónica de dicha entidad corrigió la fecha a 1854, y se retiró una gran fotografía enmarcada de Leadbeater desde su lugar de prominencia en la sede londinense de la Sociedad Teosófica].
¿Por qué Anand Gholap, miembro de Adyar, sigue promoviendo fanáticamente en Facebook a Leadbeater como "Mahatma C.W. Leadbeater" y a Annie Besant con igual denominación? Seguramente para cualquier lector que tenga el suficiente criterio, es claro que ambos personajes deben haber estado muy lejos de ser Iniciados y mucho menos Mahatmas por derecho propio. ¿Por qué y cómo podría Alice Bailey -o su supuesto inspirador "tibetano" D.K.- decir sobre Leadbeater que "de su sinceridad y punto de logro no hay duda"? (Psicología Esotérica, vol. 2, p. 302-303).
¿Qué es lo que importa más: la verdad que incomoda, o la ilusión que ciega?
Un hecho que nadie puede negar es que en 1906 Leadbeater admitió bajo juramento haber tocado íntimamente a niños bajo su cargo, y realizar actos indecentes en numerosas ocasiones y a menudo en circunstancias continuas. Esta confesión, que hizo después de las quejas y denuncias de varios muchachos, resultó en su acertada expulsión de la Sociedad Teosófica en vergüenza y desgracia, pero fue invitado y readmitido más tarde por Annie Besant para disgusto de muchos teósofos.
Siga leyendo, decida por sí mismo y no tema ni dude en desafiar y preguntar a los defensores y simpatizantes de Leadbeater por qué continúan respetando y venerando a este personaje.
H.P. Blavatsky, en su destacada composición "On Pseudo-Theosophy", escribió algunas declaraciones bastante proféticas y comentó que sería mejor para la Sociedad Teosófica perder a casi todos sus miembros que ser "un espectáculo para el mundo a través de las exageraciones de algunos fanáticos, y los intentos de varios charlatanes para beneficiarse de un programa ya hecho; y éstos, al desfigurar y adaptar el Ocultismo a sus propios fines repugnantes e inmorales, traen desgracia a todo el movimiento".
Continuó diciendo: "Si los 'profetas engañosos de la Teosofía' deben dejarse intactos, los verdaderos estarán muy pronto confundidos con lo falso, como ya ha sucedido. Es casi la hora de aventar nuestro maíz y tirar la paja”, y añade que se deben opugnar a “los farsantes” y "sus seguidores estúpidos de mente débil", porque "no toleramos la presencia de elementos espurios en Teosofía".
Estimado detractor, ¡no seas un "individuo de mente débil"! ¡Levántate con audacia por lo que es correcto, y defiende la Teosofía genuina y el verdadero trabajo de los Maestros y su Mensajera Helena Blavatsky!
“La señora Dennis incluyó los testimonios de las madres de dos niños (uno de los cuales era suyo, aunque sin señalarlo), dando detalles de cómo se había recibido la información. El primer chico se había vuelto repentinamente antagónico hacia Leadbeater, pero a pesar de las reprimendas de su madre, no explicaba sus sentimientos y decía: 'Nunca te lo diré, pero si supieras lo que sé y si hubieras oído y visto lo mismo que yo, no te sorprenderías'. Eventualmente:
“Hace unos meses me llegaron acusaciones de prácticas sexuales indecentes por parte de L. con niños -que se habían realizado en la India- y lo mismo se había sospechado en Inglaterra. Cuando [el niño] fue interrogado nuevamente, testificó que L. le había enseñado a practicar el autoabuso [masturbación], y cuando se le preguntó qué razón dio para mostrarle aquéllo, dijo: 'El señor Leadbeater dijo que eso me haría sentir fuerte y viril'. Al preguntarle su motivo para ocultar estos hechos a sus padres durante tanto tiempo, declaró: 'Me hizo prometer que no lo contaría'”.
“La madre del segundo niño también notó el repentino cambio de actitud en su hijo hacia Leadbeater, después de un breve viaje que el chico hizo con él cuando tenía catorce años. El muchacho ya no respondía las cartas de Leadbeater hasta que su madre insistió en ello, mientras que previamente las misivas afectuosas eran frecuentes entre ellos. Cuando se le preguntó, el niño señaló que no podía decir por qué había cambiado su conducta, y en el momento en que se dieron a conocer los cargos contra Leadbeater a la madre del niño, ella lo interrogó nuevamente.
Con gran renuencia, admitió los hechos de la conducta inmoral de L. y en respuesta a la pregunta '¿Cuándo sucedió?' dijo: 'La primera noche que lo visité dormimos juntos'. Al preguntársele qué excusa había dado L. para tal acción, las palabras del niño fueron: 'Madre, creo que eso fue lo peor de todo, porque de alguna manera me hizo creer que era teosófico'.
El chico había rechazado las insinuaciones de Leadbeater y el asunto se abandonó, aunque el joven sentía que él ya no lo quería y estaba satisfecho de regresar a casa.
Besant (…) instó a la señora Dennis a comprender que, dado el estatus oculto de Leadbeater, los cargos formulados eran imposibles y le recordó que 'todos los que ingresan al camino tienen que enfrentar estas duras pruebas y aguantar todo'.
Luego Leadbeater consideró los casos específicos, y admitió haber enseñado masturbación a los chicos de Pettit y Douglas, además de decir a un niño que su crecimiento físico podría ser alentado por dicha práctica.
En el caso de Douglas Pettit, Leadbeater continuó afirmando que el incidente era 'aislado' y se produjo por la solicitud de asesoría del niño sobre los efectos psicológicos y fisiológicos al comienzo de la pubertad. Leadbeater afirmó que podía decir por el aura del chico que estaba experimentando deseos y sentimientos que lo perturbaban, y ofreció la masturbación como salida natural para este problema. El niño, sin embargo, hizo posteriormente una declaración jurada en la que dio su relato:
'El señor Charles W. Leadbeater y yo ocupábamos la misma cama y acostumbrábamos dormir juntos. En la mañana siguiente a la primera noche de dormir con él, y antes de levantarnos para vestirnos, el señor Charles W. Leadbeater explicó el procedimiento [masturbación] y me instó a que participara en ello, dando como razón que me ayudaría a superar cualquier deseo de tener relaciones sexuales con mujeres, y este anhelo, me dijo, se desarrollaría en el curso de la naturaleza a mi edad muy pronto. El señor Charles W. Leadbeater también me contó que la práctica fue recomendada por su maestro por el mismo motivo, y me recomendó que no hablara del asunto con nadie. Esta práctica recíproca continuó durante siete meses'.
Si bien algunos miembros de la S.T. pueden haber sospechado acerca de Leadbeater, existen pocas dudas de que muchos llegaron a considerar estas acusaciones como infundadas y falsas, y que probablemente se conectaban de alguna manera con magos negros y enemigos de los Maestros. Por lo tanto, fue una sorpresa cuando en una casa de Toronto se encontró una carta supuestamente enviada por Leadbeater a uno de los niños. Las copias de esta misiva tuvieron amplia distribución, al igual que otro mensaje remitido por el mismo sujeto a otro chico. La primera de esta correspondencia, escrita parcialmente en código, fue conocida como 'la carta cifrada' y sus réplicas fueron repartidas y analizadas ampliamente en todo el mundo teosófico” (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 243-252; leadbeater.org [vínculo inactivo]).
¿Qué es lo que importa más: la verdad que incomoda, o la ilusión que ciega?
Un hecho que nadie puede negar es que en 1906 Leadbeater admitió bajo juramento haber tocado íntimamente a niños bajo su cargo, y realizar actos indecentes en numerosas ocasiones y a menudo en circunstancias continuas. Esta confesión, que hizo después de las quejas y denuncias de varios muchachos, resultó en su acertada expulsión de la Sociedad Teosófica en vergüenza y desgracia, pero fue invitado y readmitido más tarde por Annie Besant para disgusto de muchos teósofos.
Siga leyendo, decida por sí mismo y no tema ni dude en desafiar y preguntar a los defensores y simpatizantes de Leadbeater por qué continúan respetando y venerando a este personaje.
H.P. Blavatsky, en su destacada composición "On Pseudo-Theosophy", escribió algunas declaraciones bastante proféticas y comentó que sería mejor para la Sociedad Teosófica perder a casi todos sus miembros que ser "un espectáculo para el mundo a través de las exageraciones de algunos fanáticos, y los intentos de varios charlatanes para beneficiarse de un programa ya hecho; y éstos, al desfigurar y adaptar el Ocultismo a sus propios fines repugnantes e inmorales, traen desgracia a todo el movimiento".
Continuó diciendo: "Si los 'profetas engañosos de la Teosofía' deben dejarse intactos, los verdaderos estarán muy pronto confundidos con lo falso, como ya ha sucedido. Es casi la hora de aventar nuestro maíz y tirar la paja”, y añade que se deben opugnar a “los farsantes” y "sus seguidores estúpidos de mente débil", porque "no toleramos la presencia de elementos espurios en Teosofía".
Estimado detractor, ¡no seas un "individuo de mente débil"! ¡Levántate con audacia por lo que es correcto, y defiende la Teosofía genuina y el verdadero trabajo de los Maestros y su Mensajera Helena Blavatsky!
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“Hace unos meses me llegaron acusaciones de prácticas sexuales indecentes por parte de L. con niños -que se habían realizado en la India- y lo mismo se había sospechado en Inglaterra. Cuando [el niño] fue interrogado nuevamente, testificó que L. le había enseñado a practicar el autoabuso [masturbación], y cuando se le preguntó qué razón dio para mostrarle aquéllo, dijo: 'El señor Leadbeater dijo que eso me haría sentir fuerte y viril'. Al preguntarle su motivo para ocultar estos hechos a sus padres durante tanto tiempo, declaró: 'Me hizo prometer que no lo contaría'”.
“La madre del segundo niño también notó el repentino cambio de actitud en su hijo hacia Leadbeater, después de un breve viaje que el chico hizo con él cuando tenía catorce años. El muchacho ya no respondía las cartas de Leadbeater hasta que su madre insistió en ello, mientras que previamente las misivas afectuosas eran frecuentes entre ellos. Cuando se le preguntó, el niño señaló que no podía decir por qué había cambiado su conducta, y en el momento en que se dieron a conocer los cargos contra Leadbeater a la madre del niño, ella lo interrogó nuevamente.
Con gran renuencia, admitió los hechos de la conducta inmoral de L. y en respuesta a la pregunta '¿Cuándo sucedió?' dijo: 'La primera noche que lo visité dormimos juntos'. Al preguntársele qué excusa había dado L. para tal acción, las palabras del niño fueron: 'Madre, creo que eso fue lo peor de todo, porque de alguna manera me hizo creer que era teosófico'.
El chico había rechazado las insinuaciones de Leadbeater y el asunto se abandonó, aunque el joven sentía que él ya no lo quería y estaba satisfecho de regresar a casa.
Besant (…) instó a la señora Dennis a comprender que, dado el estatus oculto de Leadbeater, los cargos formulados eran imposibles y le recordó que 'todos los que ingresan al camino tienen que enfrentar estas duras pruebas y aguantar todo'.
Luego Leadbeater consideró los casos específicos, y admitió haber enseñado masturbación a los chicos de Pettit y Douglas, además de decir a un niño que su crecimiento físico podría ser alentado por dicha práctica.
En el caso de Douglas Pettit, Leadbeater continuó afirmando que el incidente era 'aislado' y se produjo por la solicitud de asesoría del niño sobre los efectos psicológicos y fisiológicos al comienzo de la pubertad. Leadbeater afirmó que podía decir por el aura del chico que estaba experimentando deseos y sentimientos que lo perturbaban, y ofreció la masturbación como salida natural para este problema. El niño, sin embargo, hizo posteriormente una declaración jurada en la que dio su relato:
'El señor Charles W. Leadbeater y yo ocupábamos la misma cama y acostumbrábamos dormir juntos. En la mañana siguiente a la primera noche de dormir con él, y antes de levantarnos para vestirnos, el señor Charles W. Leadbeater explicó el procedimiento [masturbación] y me instó a que participara en ello, dando como razón que me ayudaría a superar cualquier deseo de tener relaciones sexuales con mujeres, y este anhelo, me dijo, se desarrollaría en el curso de la naturaleza a mi edad muy pronto. El señor Charles W. Leadbeater también me contó que la práctica fue recomendada por su maestro por el mismo motivo, y me recomendó que no hablara del asunto con nadie. Esta práctica recíproca continuó durante siete meses'.
Si bien algunos miembros de la S.T. pueden haber sospechado acerca de Leadbeater, existen pocas dudas de que muchos llegaron a considerar estas acusaciones como infundadas y falsas, y que probablemente se conectaban de alguna manera con magos negros y enemigos de los Maestros. Por lo tanto, fue una sorpresa cuando en una casa de Toronto se encontró una carta supuestamente enviada por Leadbeater a uno de los niños. Las copias de esta misiva tuvieron amplia distribución, al igual que otro mensaje remitido por el mismo sujeto a otro chico. La primera de esta correspondencia, escrita parcialmente en código, fue conocida como 'la carta cifrada' y sus réplicas fueron repartidas y analizadas ampliamente en todo el mundo teosófico” (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 243-252; leadbeater.org [vínculo inactivo]).
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La carta referida
"PRIVADO: mi niño querido, no hay necesidad de que escribas nada en clave, porque nadie más que yo ve tus cartas. Pero para mí es mejor escribir en clave sobre algunos de los asuntos más importantes [...].
Pasando a otros temas, me alegra saber del rápido crecimiento y la fuerza de los resultados. Dos veces por semana es permisible, pero pronto descubrirás qué es lo que produce el mejor efecto. [Luego aparece el siguiente pasaje en clave y se da la traducción del niño]. El significado del signo es la uretra. Las manifestaciones espontáneas son indeseables y deben ser desalentadas; si llega sin ayuda, necesita frotarse más a menudo, pero no con demasiada frecuencia o él no se mejorará.
¿Eso sucede cuando estás dormido? Cuéntamelo todo. ¡La sensación de alegría es tan agradable! Mil besos, cariño” (carta de C.W. Leadbeater a uno de sus alumnos, expuesta como evidencia en su contra durante el "juicio teosófico" de 1906; http://blavatskyarchives.com/ton2.pdf).
“Cuando se lo confrontó con una copia de la carta legalmente certificada, Leadbeater admitió que la reconocía, pero aseveró que no la confirmaba en 'su forma actual', sin explicar el significado de eso. Seguía siendo uno de los misterios asociados a su vida; nunca negó haberla escrito, aunque otros, incluida Besant, sugirieron que era una falsificación. La señorita Edith Ward, en una carta circular a la Sección Británica de la S.T., exigió una investigación completa y una denegación o admisión de dicho mensaje por parte de Leadbeater, y éste se negó a responder diciendo que sugerirle esa acción era 'una impertinencia grosera'.
Los teósofos estadounidenses comenzaron a presionar para que Leadbeater fuera expulsado de la S.T., y Besant trató de defender desesperadamente a su colega, escribiendo mensajes a los acusadores en un intento por pacificarlos. En respuesta a las cartas de Besant y Leadbeater, el comité estadounidense decidió que era necesario que se tomaran medidas definitivas, considerando que Leadbeater debía ser 'enjuiciado' por la Sección británica puesto que era miembro de una Logia dentro de dicha sección, y también ser 'juzgado' como Delegado Presidencial. La Sección estadounidense envió a un representante, R.A. Burnett de Chicago, para reunirse con el coronel Olcott, el Secretario General de la Sección Británica y los funcionarios de la Logia de Leadbeater; además, Burnett lo vio personalmente. La Sección estadounidense exigió que debería renunciar a todo vínculo con la S.T. y sus actividades, o aceptar un 'interrogatorio' ante el jurado, lo que llevaría a su expulsión de la Sociedad según las expectativas de los miembros (…).
"El Comité inició sus reuniones en el Hotel Grosvenor, Buckingham Palace Road (Londres) el 16 de mayo [1906]. Leadbeater asistió después de haber recibido la garantía de que los procedimientos serían confidenciales. La Junta debía considerar no sólo los dos casos estadounidenses, sino también el tema general de las relaciones de Leadbeater con sus alumnos (…).
Los siguientes extractos están tomados de la transcripción oficial del 'juicio':
Thomas: Me gustaría saber en definitiva si fue simplemente un consejo, o hubo alguna acción.
Leadbeater: Quiero evocar con bastante claridad los incidentes exactos. Apenas lo recuerdo. Hubo consejos, pero pudo existir cierto grado de acción indicativa. Eso podría ser.
Mead: El chico sugiere muy claramente que la diferencia entre 'Z' [el otro muchacho de quien se dijo estuvo involucrado con Douglas Pettit] y usted, fue que en el caso de 'Z' habló de estas cosas, y en vuestro caso algo se le hizo a él.
Leadbeater: No se le hizo nada. Usted no puede sugerir lo que parece ser la insinuación obvia.
Mead: ¿Dice que el chico miente?
Leadbeater: Él tergiversó. No me gusta acusar a la gente de mentiras, pero se ha planteado una elaboración que no es correcta.
Thomas: Su respuesta al 'apenas recordar' sugiere que hubo muchos casos. Me gustaría saber si en cualquiera de ellos -no estoy sugiriendo sodomía- existió una acción definitiva.
Leadbeater: ¿Se refiere a tocaciones? Podría haber tenido lugar.
Thomas: ¿Admite usted dar consejos a otros, aparte de los dos chicos?
Leadbeater: Usted debe considerar que se dio el mismo consejo a varios.
Olcott: ¿A cuántos? ¿Veinte, en total?
Leadbeater: No, no a tantos.
Mead: El segundo cargo decía: 'Que lo hace con intención deliberada o con la promesa del aumento en la condición física'. La evidencia de estos muchachos no sostiene nada acerca de solicitaros ayuda. Quiero preguntar si este consejo fue dado o no en apelación.
Leadbeater: A veces sin recurrir y otras no. Lo aconsejé a veces como profiláctico.
Señorita Ward: Supongo que por lo que usted vio en otros planos...
Leadbeater: Surgiría a partir de lo que vi.
Olcott: Eso no está dentro de nuestra discusión.
Leadbeater finalmente dio pistas sobre el origen de los principios detrás de esa indicación, lo cual asombró al Comité y constituye otro misterio más en este asunto.
Bernard: Dado que Leadbeater estaba enseñando a estos niños y los asistía en caso de necesidad, y considerando que los adultos pueden tener las mismas dificultades, ¿alguna vez habéis impartido esto a hombres mayores? ¿Habéis enseñado lo mismo y en igual forma personal a hombres además de niños?
Leadbeater: Creo que al menos en dos ocasiones en mi vida he dado ese consejo para adolescentes, como el mejor que el adoptado generalmente.
Olcott: ¿Desde que usted entró en la Sociedad?
Leadbeater: Creo que no, pero pudo haberse dado un caso. Probablemente usted no sepa que al menos una de las grandes organizaciones de la Iglesia para hombres jóvenes trata el asunto de la misma forma.
Mead: ¿Dice esto deliberadamente?
Leadbeater: Sí.
Leadbeater: No se me permite decirlo. Escuché del asunto primero a través de ello.
Mead: Leadbeater afirma entonces que hay una organización en la Iglesia de Inglaterra que enseña el autoabuso.
Olcott: ¿Es un seminario para sacerdotes jóvenes, o una escuela?
Leadbeater: No es una escuela, pero no debo dar indicaciones definidas.
Olcott: ¿Se encuentra en la Iglesia Católica?
Leadbeater: Eso espero.
Olcott: Sé que en Italia Garibaldi encontró muchas cosas terribles.
Mead: Esta última declaración de Leadbeater es una de las más extraordinarias que he escuchado. Es increíble para mí que exista una organización en la Iglesia de Inglaterra que enseñe la masturbación como preventivo contra la falta de castidad. Pregunto, ¿cuál es el nombre de esa colectividad?
Leadbeater: Ciertamente no debería decirlo.
Mead: Entiendo que es una entidad comprometida con el secreto, y supongo que Leadbeater recibió su primera información de este grupo.
Leadbeater: Supongo que hubiese sido mejor si yo no lo hubiera mencionado.
Mead: Me niego absolutamente a creer que esto sea así.
Leadbeater: Me niego a demostrarlo de ninguna manera.
En cuanto a la identidad de la organización, no se dieron pistas, si es que existió" (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 254-260; leadbeater.org).
"Finalmente y con Leadbeater fuera de la sala, el Comité consideró el caso y decidió aceptar su renuncia, aunque estaban divididos en cuanto a la cuestión de si debía ser expulsado, qué tipo de publicidad debía darse al caso y qué anuncio oficial se haría. Bertram Keightley comentó:
'A menos que la Sociedad esté informada de alguna manera pública de que Leadbeater ya no es miembro, éste visitará las ramas y dará conferencias para reclutar niños, como ha hecho anteriormente. No puedo dejar esta habitación satisfecho hasta que sepa que ningún miembro de la Sociedad se quede sin saberlo. No podemos permitir que haya alguna duda de que Leadbeater ha dejado de ser integrante de nuestra colectividad'.
Entonces y posteriormente, los argumentos de Leadbeater se derrumbaron cuando se verificó primero que admitió haber dado ese consejo a los prepúberes que no lo habían buscado, y segundo, que empleó alguna forma de 'acción indicativa' que podría haber incluido tocaciones. Precisamente, lo que Leadbeater hizo o no ha sido tema de debate y conjetura desde que se conoció el asunto por primera vez (…).
Besant (…) estuvo de acuerdo en que Leadbeater debería haber renunciado, y sugirió que ella podría hacerlo en protesta. Tenía la intención de expulsar de la S.E. a todos los que habían participado en 'esta acción descabellada' [contra Leadbeater] y de cancelar su gira por Estados Unidos, pero ella estaba 'absolutamente segura' de que Leadbeater había actuado con buenas intenciones (…). También especuló sobre lo que podía hacer, aunque sugirió que si las actividades públicas eran imposibles, se debía a que el Maestro preparó un trabajo más importante para él (…) Besant sintió que la pérdida de Leadbeater fue un 'terrible golpe para la Sociedad' (...).
La comprensión de Besant sobre su colega parece haber tomado un cambio de rumbo, ya que el 9 de junio escribió una extensa carta a los miembros de la S.E. en la que condenaba las enseñanzas de aquél e implícitamente a su persona:
'El señor X [Leadbeater] compareció ante el Consejo de la Sección Británica y representantes de las Secciones francesa y estadounidense con derecho a voto, y el coronel Olcott se encontraba en la silla presidencial. El señor X no negó ninguno de los cargos, pero en respuesta a ciertas preguntas los confirmó aún más, pues alegó que él mismo había manipulado a los niños en realidad y que, por lo tanto, los trató antes de la pubertad como medida profiláctica. De este modo, el consejo que supuestamente se otorgó como último recurso para rescatar a un niño en las garras de las pasiones sexuales, se convirtió en una sugerencia que ponía ideas erróneas en chicos inocentes de todos los impulsos sexuales, y los largos intervalos y el alivio esporádico tenían veinticuatro horas de duración: un hábito diario. Era concebible que el consejo supuestamente dado se entregó con intención pura, y tal era la presunción en un maestro de moralidad teosófica, pues cualquier otra cosa parecía increíble. Pero tal consejo como fue prescrito, y que de hecho trataba con niños antes de que se despertaran las pasiones sexuales, podría sugerirse con buena intención sólo si el donante se encontrara demente en ese aspecto'.
Y ella concluyó: 'Permítanme dejar un registro sobre mi opinión de que tales enseñanzas como las que se dan al hombre, y mucho menos a niños inocentes, son dignas de la reprobación más dura, porque distorsiona y pervierte el impulso sexual, implantado en el ser humano para la preservación de la especie; degrada las nociones del matrimonio, paternidad y maternidad, los ideales más sagrados; ensucia la imaginación, contamina los sentimientos y socava la salud. Lo peor de todo es que deba impartirse en nombre de la Divina Sabiduría, siendo esencialmente terrenal, sensual y diabólica'.
“El repentino e inexplicable cambio de actitud de Besant y su negativa a darle el apoyo que esperaba fue un duro golpe para Leadbeater. Sin embargo, continuaron intercambiando cartas mientras aquélla seguía trabajando en India, y Leadbeater vivía tranquilamente en Harrowgate, la isla de Jersey o Sicilia, continuando sus investigaciones ocultas. Éste persistía en buscar consejo con respecto a su futuro, y recordándole su anterior trabajo oculto en conjunto:
'Has estado en contacto diario durante años con mis cuerpos astral y mental, y sabes que no son impuros ni sensuales en el sentido corriente de esas palabras, y también hay otros asuntos más elevados. Recuerdas que una vez dudaste de lo más sagrado, no de forma poco natural, pero fue evocado nuevamente, y al partir dijiste: 'No volverás a pensar que soy sólo un sueño, ¿verdad?' ¿Podrás haber dudado otra vez?' (…).
Para el 27 de septiembre, la actitud de Besant cambió otra vez y escribió una misiva mucho más amigable a Leadbeater. Sin embargo, seguía preocupada de que podía haber estado bajo un 'glamour', es decir, una imagen artificial e ilusoria a lo largo de su trabajo con aquél, y esto pudo haber explicado por qué ella pensaba que hizo grandes portentos en los mundos espirituales con un hombre que era 'terrenal, sensual y diabólico'. La siguiente carta de Leadbeater para ella (17 de octubre) la tranquilizó al respecto, dando a entender que este tipo de duda probablemente había sido fomentada por los 'Poderes Oscuros'. Informó a Besant que había enviado una pequeña carta impresa con su versión del asunto, y que existía una iniciativa en EE.UU. para establecer un fondo que lo compensaría por la pérdida financiera resultante de su renuncia. Y le advirtió contra Chakravarti, a quien ella se volvía nuevamente: 'Él está jugando con dos barajas'.
El 6 de noviembre contaba a Besant sus intentos de contactar a la señora Dennis en el plano astral:
'La actitud de la señora Dennis es un misterio. He tratado de alcanzarla astralmente, pero es inútil; me da la impresión de ser una persona completamente diferente. ¿Te parece así también? No me gusta hacer la sugerencia, y no insinuaré ni una palabra de ello a nadie más que a ti, pero la verdad es que me parece una especie de semi-obsesión. La señora Dennis que solía conocer no se habría comportado como ha hecho, incluso si yo hubiera cometido todos los crímenes en los que parece creer. No tenía tanta amargura ni rencor'.
El intercambio de cartas entre ambos pasó de la primera fase de apoyo y colaboración a través de un período formal y frío por parte de Besant -ya que estaba cada vez más influenciada por los teósofos de Adyar que se habían horrorizado por el comportamiento de Leadbeater-, a la reanudación gradual de la amistad a fines de 1906. Paulatinamente, Besant llegó a reinterpretar los acontecimientos de ese año como resultado de sus frecuentes mensajes, los recordatorios regulares de su trabajo oculto y los lazos invisibles e indisolubles que los unían.
La relación entre Leadbeater y Besant era demasiado estrecha para ser disuelta incluso por un escándalo tan grande. El profeta caído reunió sus fuerzas y esperó su regreso al poder, para lo cual no tuvo que esperar mucho (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 260-273; leadbeater.org).
“Leadbeater empezaba a asumir el papel de mártir, permaneciendo en silencio y alejado de la Sociedad -que cada vez estaba más desgarrada por la discusión sobre él-, y aguardando pacientemente el restablecimiento que sin duda había previsto. Su relación con Annie Besant, cualquiera que fuera (y los críticos han ofrecido algunas sugerencias notables) era demasiado fuerte para que se rompiera por escándalo o separación (…).
En agosto de 1907, Leadbeater y Besant estaban juntos otra vez, trabajando sobre sus investigaciones ocultas en Weiser Hirsch, Alemania; los acompañaron Jinarajadasa, la señorita Bright, las señoras Russak y van Hook, y su hijo Hubert (…).
A fines de 1907, Leadbeater respondía preguntas en el diario estadounidense The Theosophic Messenger, a pesar de las fuertes objeciones de sus enemigos en esa sección. Las resistencias se volvieron tan airadas que el doctor van Hook, su Secretario General, se sintió obligado a realizar un referéndum que terminó en un voto aplastante a favor de los artículos de Leadbeater: 1.245 sufragios propicios y sólo 285 en contra (…).
En la convención anual de la S.T. en Adyar (diciembre de 1907), la cuestión candente fue el tema del regreso de Leadbeater a la colectividad. El doctor van Hook, inspirado por los Maestros según sus dichos, emitió una serie de cartas en apoyo a Leadbeater solicitando su reincorporación, y la primera de ellas apareció en abril de 1908 titulada: Los enemigos de la señora Besant son los de Charles W. Leadbeater, los Maestros y la futura religión del mundo (…).
Esta correspondencia fue inspirada por Besant quien, según una carta que ella publicó en el diario de la S.E., dijo que Helena Blavatsky (en los planos internos) le había 'ordenado preparar una defensa para Leadbeater', pero que no debía llevarlo a cabo personalmente. En un comienzo, Van Hook sólo afirmó que las cartas fueron 'inspiradas por el Maestro M.', aunque más tarde las sindicaba como 'dictadas textualmente'. No hubo explicación disponible para las contradicciones entre la opinión del Mahatma en los diálogos con Olcott y el dictado a Van Hook, aunque los críticos de dichos correos y de Leadbeater no tardaron en señalarlas.
Los teósofos estadounidenses en general estaban muy impresionados con las cartas y las tomaron en serio. Jinarajadasa ya les había advertido de los peligros de oponerse a la obra de un Iniciado: en el Theosophic Messenger para julio de 1908 señaló que tal oposición llevaría a la pérdida completa de los 'privilegios ocultos' durante tres o cuatro vidas.
No obstante, los teósofos británicos estaban menos impresionados. La transcripción de 1906 se publicó y envió a todos los miembros, indudablemente en un intento para desalentarlos de seguir la extraña lógica en las cartas de Van Hook. En la convención anual de la Sección británica, una propuesta que permitía la reincorporación de Leadbeater produjo violentas discusiones. Se designó un comité especial para preparar un informe sobre el asunto, que estaba compuesto por la señora Maude Sharpe (Secretaria General de la Sección Británica), Edith Ward, G.R.S. Mead, Herbert Whyte y Herbert Burrows. Asimismo, se distribuyeron numerosos folletos que dieron la mayor publicidad posible a las opiniones de los miembros del comité especial, a la vez que se resucitaban todos los detalles del juicio de 1906, publicando nuevamente copias de las cartas de y para Leadbeater, y así las expectativas aumentaron.
Herbert Burrows llamó la atención sobre las discrepancias entre los Maestros que dialogaban con Olcott y los que dictaban a Van Hook, y exigió: 'Debe desaparecer absolutamente de la Sociedad Teosófica el último vestigio de esta enseñanza asquerosa, que llama descaradamente a los Maestros en su ayuda'.
Burrows fue apoyado con más vehemencia por G.R.S. Mead, quien declaró que la S.T. estaba 'al borde de un abismo' y en el que ésta 'se hundiría inevitablemente si no se hace de inmediato una contención imperativa'. Y agregó: 'En todo momento de gran avivamiento espiritual, lo acompañan la falta de pensamiento, el engaño y la perversión de los Misterios más sagrados; en todos esos periodos, los verdaderos Misterios han estado rodeados y manchados por los crímenes sexuales más asquerosos, porque los Altos Misterios tienen que ver principalmente con el Misterio de la Regeneración (...).
En la Convención, Besant ya se había referido a Leadbeater como un mártir, maltratado por ella y por la Sociedad, y declaró que 'nunca más se interpondría una sombra entre ella y su hermano Iniciado', otorgando una explicación preparada para los difíciles sucesos de 1906-1907:
'...esta terrible experiencia que tuvo que sufrir fue la crucifixión simbólica, a través de la cual deben pasar todos los candidatos a la Iniciación Arhat'.
Más tarde el propio Leadbeater explicó el significado oculto de tal prueba:
'Una de las características de la Cuarta Iniciación (Arhat) es que el individuo quedará completamente solo. Primero tiene que estar a solas en el plano físico; todos sus amigos se vuelven contra él a través de algún malentendido; y todo se arregla después, pero por el momento el candidato se queda con la sensación de que todos se han puesto en su contra'.
Leadbeater también tuvo que soportar las malvadas formas de pensamiento que le dirigían sus enemigos, consciente o inconscientemente, y dijo a sus alumnos que en la mayoría de casos esas energías eran tan débiles que no provocaban nada más que risa o piedad en él; sin embargo, cuando eran realmente desagradables y creía que no era correcto que vagaran sin rumbo, los transformaba a través de su propio poder en pensamientos positivos y buenos, a veces enviándolos de vuelta a sus creadores con la esperanza de que podrían inspirarse con el amor fraternal.
Por más desgarrada que pueda haber estado la S.T. por discusiones y la discordia, el propio Leadbeater se mantuvo sereno y decidió ignorar a sus críticos y los ataques que le lanzaban. Para sus amigos, esto representaba espiritualidad y desapego, pero en opinión de sus detractores era un signo de que todas las acusaciones eran verdaderas y no se atrevía a responderlas. Leadbeater regresó a Adyar el 10 de febrero de 1909, acompañado por Johan van Manen, su secretario holandés, y volvió a ocupar la misma sala octogonal en la que anteriormente había sido anfitrión de los Maestros. Para darle la bienvenida Besant escribió en su Adyar Bulletin:
'Bienvenido, tres veces bienvenido es él, y estoy muy contenta en ser su colaboradora, tanto en la obra escrita como en el trabajo de enseñanza'.
En Adyar estaba rodeado de amigos, incluso si el Movimiento Teosófico se había dividido por su regreso. La producción de folletos continuó sin cesar, y figuras eminentes en la Sociedad se separaron de ella o establecieron conglomerados aparte, pero Leadbeater, el profeta caído restaurado, ahora se había convertido en un mártir de la Teosofía y elegido de los Maestros. Tras haber pasado 'el sufrimiento y la crucifixión simbólica', ahora regresó a su 'lugar legítimo' en el orden oculto del esquema.
Para Leadbeater ahora sólo quedaba ponerse las ropas de un Juan Bautista y proclamar la inminencia de la Segunda Venida, llevando a la Sociedad a otro período de crisis, divisiones y agitación. A medida que continuó su indagatoria oculta sobre encarnaciones pasadas, avanzó constantemente hacia ese nuevo rol y lo asumió un día en abril de 1909, cuando 'descubrió' a Krishnamurti” (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 374, 383, 387, 391-404; leadbeater.org).
"En cuanto a Krishnamurti, el filósofo indio, rechaza completamente a aquél que lo 'descubrió' en la playa de Madrás en 1909 y entrenó intensamente durante muchos años para desempeñar el papel de Vehículo para el Cristo venidero, y quien declinó ese rol definido por Leadbeater. En diciembre de 1976, durante una reunión de amigos en India -entre ellos Dick Balfour-Clarke-, se pidió a Krishnamurti que aceptara la sinceridad de todos aquéllos que trabajaron estrechamente con él en preparación para la Venida como Annie Besant, Leadbeater, Arundale, Jinarajadasa y Wedgwood, a lo que respondió con severidad: 'La única sincera fue la señora Besant'. A Mary Lutyens, cuando le hablaron de The Elder Brother y se pidieron sus comentarios, dijo simplemente: 'Leadbeater era malo', y se negó a desarrollar el asunto más allá de la observación que encontraba desagradable incluso pensar en Leadbeater o escuchar su nombre" (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 73-74; leadbeater.org).
“Frederick Samuel Willoughby anteriormente había sido titular de un puesto anglicano, pero se vio obligado a renunciar a su trabajo después de acusaciones sobre inmoralidad sexual, lo que significaba homosexualidad. Se unió a la pequeña iglesia del arzobispo Mathew, aparentemente informándole sobre algunos de los cargos en su contra, y sugiriendo que no sólo eran falsos, sino que formaban parte de un complot de sus enemigos eclesiásticos, es decir, los anglicanos de la Iglesia baja que se oponían a su alto enfoque de la institución. Mathew consagró a Willoughby como obispo el 28 de octubre de 1914, en el salón de banquetes en Bell Hotel, Bromley (Kent); no obstante, aquél lo suspendió cuando se le llevó la atención hacia los escándalos sobre Willoughby y como resultado de los artículos de John Bull.
[James] Wedgwood sabía que las acusaciones contra Willoughby eran más o menos verdaderas, y temiendo que le salpicara el lodo arrojado a su colega o a la iglesia de la que fue elegido líder, se acercó a otros obispos buscando la consagración. Escribió al antiguo arzobispo católico de Utrecht, por quien Mathew fue ordenado originalmente, pero no recibió respuesta. Intentó persuadir al obispo Frederick James, un compañero teósofo y homosexual que dirigía una iglesia conocida como The Sanctuary detrás de Harrods (Londres) para que lo consagrara, y solicitó ayuda a una serie de otros obispos independientes, y ninguno lo complació. Incluso pensó en postularse a la Iglesia católica siria en la costa de Malabar (India), pero finalmente se conformó con Willoughby.
Por lo tanto, Wedgwood recibió de Willoughby, King y Gauntlett la sucesión apostólica que H.P.B. había denunciado como un 'fraude grotesco y palpable'. A los pocos meses de su designación, Wedgwood regresó a Australia para consultar con Leadbeater, dejando a cargo del trabajo en Inglaterra al obispo King, quien generalmente se ganaba la vida como psíquico.
Leadbeater estaba muy entusiasmado con las posibilidades para la nueva iglesia, 'y habiendo puesto sus servicios sin reservas a disposición [de la iglesia]', fue ordenado sacerdote sub conditione por Wedgwood el 15 de julio de 1916, habiendo recibido primero el bautismo y la confirmación, junto con todas las Órdenes Menores y el diaconado sub conditione en caso de que más tarde fueran cuestionados los sacramentos anglicanos que había recibido. Estas ceremonias se llevaron a cabo en la residencia de Jonkheer Julian Mazel ('Nandina'), un destacado miembro holandés de la S.T., en la calle Undercliff de Neutral Bay, un suburbio de Sydney.
El 22 de julio, Wedgwood consagró a Leadbeater al episcopado en 'Crendon', el hogar de Gustav Kollerstrom y su esposa, también eminentes teósofos. Se utilizó el Pontificio Romano en una traducción al inglés, y Wedgwood recibió la asistencia de David Morton Tweedie (Adelaide) y John B. McConkey (Melbourne), dos sacerdotes a los que había ordenado recientemente. Los testigos que firmaron el Instrumentum incluyeron a los dos sacerdotes, los Kollerstom y cuatro de los actuales alumnos de Leadbeater.
Tres días después, Leadbeater escribía a Besant:
'Wedgwood ha llegado y goza de buena salud. De forma inesperada, su consagración al Episcopado ha producido que prácticamente se ponga a la cabeza del Antiguo Movimiento Católico en lo que se refiere al Imperio Británico, y todos sus colegas en ese grupo (excepto uno, creo) son teósofos listos para trabajar bajo su dirección. Siendo así, desea muy sinceramente ofrecer el movimiento al Maestro del Mundo como uno de los vehículos para Su fuerza, y un canal para la preparación de Su Venida. Por lo tanto, lo llevé al SEÑOR MAITREYA en el Festival y se mostró muy complacido de aceptar la oferta, y decir que Él consideraba que el movimiento llenaría un nicho en el esquema y Le sería útil. De lo que declaró, deduje que Él mismo tuvo tantos eventos guiados para producir este curioso resultado, que una rama de la Iglesia católica que ayudaba a la sucesión apostólica en una forma que no puede cuestionarse, debería estar completamente en manos de teósofos, quienes están dispuestos y deseosos de hacer exactamente lo que Él desea. Explicó que este era un método para llevar las Sagradas Órdenes del viejo plan al nuevo, y que esta Vieja Iglesia Católica muy probablemente sería la única rama del cristianismo que lo reconocería y seguiría de manera total y oficial cuando llegue. Él no quiere que sea un proceso abrupto de ninguna manera, sino que continúe en silencio por el momento y prestando sus servicios a su pequeña congregación de Londres (como lo está haciendo), atrayendo gradualmente a quienes aman el ritual católico, pero que esperan una interpretación teosófica de él y de la doctrina eclesiástica'.
Luego transmitió la noticia de su propia consagración:
'Con Su permiso, Wedgwood me consagró como obispo en el entendimiento de que estoy en perfecta libertad para utilizar mi atuendo normal, y de ninguna manera estoy obligado a realizar ninguna ceremonia eclesiástica o tomar parte externa en el trabajo -a menos que lo vea útil para hacerlo así-, sino que debo actuar como intermediario entre el SEÑOR y esta rama de Su Iglesia, refiriéndole cualquier punto de acción o doctrina sobre el cual se desee instrucción. Me vino una pequeña e interesante visión de formas ocultas la noche siguiente a mi consagración. Mi propio Maestro [K.H., según Leadbeater] se refirió muy amablemente a ello, y habló del poder adicional que me ha dado para ayudar, y luego comentó: 'Pensaste que habías renunciado a todas las posibilidades de un obispado cuando dejaste el trabajo en tu Iglesia hace treinta y dos años para seguir a Upasika [H.P.B.]; pero te digo que lo habrías alcanzado en este mismo año si hubieras permanecido en tu labor original, de modo que no has perdido nada, excepto los emolumentos y la posición social, y ganaste enormemente de otras maneras. ¡Nadie pierde nunca sirviéndonos!' Eso me pareció curioso, porque jamás lo había pensado de esa manera'.
Puede parecer curioso que un clérigo ayudante de un pequeño pueblo, y que carece de título universitario o cualquier condición social, debería haber aspirado a ser obispo de la Iglesia de Inglaterra en un momento en que su ansiedad por la posición social era tan grande” (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 590-595; leadbeater.org).
"Los volúmenes actuales se habrían escrito con un pequeño propósito, si no demuestran que la sucesión apostólica es un fraude grotesco y palpable" (H.P. Blavatsky, Isis Develada, vol. 2, p. 544).
“Mi investigación clarividente de esos primeros períodos confirma absolutamente la postura de la Iglesia Romana. Saben que no ha existido interrupción en la sucesión apostólica” (C.W. Leadbeater, La Ciencia de los Sacramentos, p. 286).
“Nadie puede forzar a una persona a estar en armonía si está luchando persistentemente por la desarmonía; es sólo 'si confesamos nuestros pecados' que 'Él es fiel y justo para perdonarnos las faltas y limpiarnos de toda maldad'. Es necesario que el candidato esté ansioso de elevarse por encima de sus imperfecciones naturales, y de vivir en un orden superior. En todos sus servicios principales, la Iglesia [la Iglesia Católica Liberal fundada y dirigida por Wedgwood y Leadbeater, llamada inicialmente Vieja Iglesia Católica] proporciona una forma de confesión general para ser recitada por su gente, y un esquema de absolución a ser pronunciado por el sacerdote; y si algún miembro en la congregación se halla realmente arrepentido por algún desliz o error que ha cometido, y está seriamente ansioso por ponerse una vez más en total acuerdo con la corriente evolutiva, no hay duda de que la fuerza divina que fluye a través del sacerdote cuando pronuncia la absolución se acelera a través de los vehículos superiores de ese individuo, arregla el enredo y endereza las líneas retorcidas, hasta que una vez más él está en perfecta armonía con la Voluntad de Dios (…).
El sacerdote derrama la fuerza absolutoria sobre su congregación, y no sabe sobre quién o en qué dirección está ejerciendo su efecto; pero si un individuo se acerca a él en privado y le dice exactamente lo que está mal, quizás tenga una cierta ventaja en poder concentrar la totalidad de la energía justo donde más se necesita (…).
Pero que nadie suponga que de ninguna manera la absolución pública dada a todo el rebaño es menos efectiva que la absolución privada, si el deseo de rectificación por parte del malhechor es igualmente serio y sincero. Como se ha dicho, en el lento proceso del tiempo la distorsión debe ser directa, bajo la influencia de las fuerzas evolutivas ordinarias; y sin duda este procedimiento se aceleraría por el fuerte deseo en el receptor de ese reajuste. En términos simples, la acción del sacerdote en este asunto es lo que comúnmente se denomina 'medios de gracia', es decir, un poco de ayuda en el camino de la evolución otorgada por Cristo para Sus seguidores (…).
Una persona que roba, por ejemplo, se equivoca de tres maneras distintas: ha quebrantado la ley divina del amor y la justicia, y por lo tanto, se ha separado de la comunicación plena y libre con el lado superior de la Naturaleza; ha quebrantado las leyes de su país, y perjudicó al individuo a quien robó. Si comprende a cabalidad el error cometido y está verdaderamente preocupado por corregirlo, la absolución del sacerdote le solucionará sin rodeos el enredo etérico, astral y mental producido por su acción, o más bien por la actitud mental que hizo posible ese acto, pero esto no lo exime de la sanción legal del ilícito, ni del deber de restaurar inmediata y completamente lo que ha robado” (C.W. Leadbeater, La Ciencia de los Sacramentos, p. 83-85).
“El clero existe en beneficio del mundo; está destinado a actuar como canal para la distribución de la gracia de Dios (…) En él [el sacerdote] también está investido el poder de bendecir y ofrecer el sacrificio de la Sagrada Eucaristía. La fuerza que canaliza el sacerdote no es para sí mismo, sino para el rebaño que está bajo su cuidado (…) Entonces, distinguimos dos aspectos de la ordenación: el don del Espíritu Santo que proporciona la Clave para el depósito, y el vínculo personal del Cristo mismo con Su Ministro. El primero de ellos es la conexión oficial que permite a un sacerdote, por ejemplo, consagrar la hostia y dispensar la absolución y la bendición” (C.W. Leadbeater, La Ciencia de los Sacramentos, p. 301, 309).
“[Joseph] Fussell enumeró ocho razones por las que los teósofos de Point Loma rechazaron a Besant, la mayoría de las cuales estaba relacionadas con Leadbeater. Primero, lo hicieron 'para defender la inocencia de la juventud, para la protección infantil y la santidad de la vida familiar, y por el bienestar público' (…) La cuarta razón era la 'afirmación absurda' hecha por Besant y Leadbeater con respecto al 'Cristo venidero', declaraciones que Fussell sugirió que eran especialmente estúpidas cuando se consideraba que Besant dijo que su colega estaba en 'el umbral de la divinidad', aunque había sido declarado 'no apto para ser tutor infantil' y 'un asociado muy peligroso para los niños' por el Tribunal Superior de Madrás, al sostener opiniones inmorales (…).
La sexta razón de Fussell también se relaciona con Leadbeater y Besant:
'Debido a la influencia -que considero más dañina y perniciosa- del colosal egoísmo y mutuo elogio de Besant y Leadbeater, afirmando ser 'compañeros iniciados' y haber estado 'en presencia del Director Supremo de evolución en este globo' (…) sosteniendo haber leído la mente del Logos; ser testigos clarividentes de los albores evolutivos de este mundo hace millones de años; haber vivido juntos como 'criaturas primates' en la Luna (...) encarnar muchas veces en la Tierra en compañía del 'Señor Maitreya', 'Jesús' y otros grandes, así como también otros miembros actuales de la sociedad de Besant que cambiaban de sexo y relaciones familiares, unos que eran maridos de ésta y aquélla como esposa de otro, con familias numerosas y donde Jesús a veces era hombre y otras mujer'.
Como ejemplos de estas afirmaciones extraordinarias, el acusador citó la vida que Leadbeater afirmó que él y Besant compartieron en la Luna como criaturas simiescas, y aún más horroroso para Fussell, cuando ella fue descrita doce vidas más adelante cocinando ratas para los doce hermanos (incluyendo a Maude Sharpe, Esther Bright, Charles Bradlaugh y la señora Bright) que eran sus esposos. Fussell se sorprendió por la inmoralidad implícita en las revelaciones de que Leadbeater se encontraba casado con Alcyone (Krishnamurti) y su hermano en encarnaciones pasadas, y estaba aún más indignado por la blasfemia inherente a los relatos del matrimonio de Julio César y Cristo”.
“Fussell envió copias de sus folletos con una carta de presentación al Fiscal General de Nueva Gales del Sur, sugiriendo que se debería realizar una investigación policial en Leadbeater:
'(…) Leadbeater es un hombre muy inteligente (…) y además, como con casi todos aquéllos que siguen una línea de enseñanza y conducta inmoral con jóvenes, es hipnotizador astuto y capaz de recurrir a cualquier sofisma para ganar víctimas, y cegar a cualquiera que pueda tener el más mínimo indicio de sus inclinaciones'.
La carta señalaba que [Katherine] Tingley había solicitado a Fussell que llamara la atención de la policía hacia esta persona peligrosa que residía dentro de su jurisdicción.
Después de recibir estos documentos en julio de 1917, el Fiscal General ordenó a la policía que iniciara una investigación. Al igual que en todas las ocasiones en que los agentes deseaban interrogarlo, Leadbeater fue declarado 'muy enfermo' para verlos y se dijo que padecía una 'afección cardíaca'. Aunque anteriormente estuvo viviendo con el matrimonio Martyn, ahora se había mudado a un apartamento en King's Chambers, adjunto a la sede de la Logia en Sydney de la S.T., y también se quedó con él Oscar Kollerstrom. La policía que realizaba la investigación notó que Leadbeater había estado dirigiendo algún tipo de Escuela Teosófica en casa de los Martyn durante los últimos tres años, y que en la actualidad había seis o siete niños en esa locación, todos entre ocho y catorce años de edad.
Los agentes obtuvieron algunas conclusiones bastante definidas:
'Leadbeater tiene la reputación de ser un hombre muy inteligente e hipnotizador (…) Se ha contactado a residentes de buena reputación en la localidad y todos opinan que este individuo es un sodomita, pero no han visto nada que justifique que se tome alguna acción, aunque se ha mantenido en la casa una vigilancia cuidadosa'.
El 2 de enero de 1918, el Inspector General de Policía informó al Fiscal General que no había 'pruebas que respalden los cargos de que el señor Leadbeater sea culpable de enseñanzas o prácticas inmorales', y el Fiscal General respondió a Fussell en este sentido. La policía había interrogado al matrimonio Martyn y a algunos de los niños; el archivo se mantuvo abierto y se hizo una breve anotación el 17 de septiembre de 1920, en el sentido de que se había recibido otra pesquisa sobre Leadbeater. Dos años más tarde, este archivo fue presentado y se utilizó en una investigación importante.
La 'enfermedad' que le impidió colaborar con los agentes en sus investigaciones continuó durante 1920, y Leadbeater dedicó su tiempo al trabajo co-masónico después de haber sido nombrado Administrador General de la Orden en Australia. También se había convertido en el Secretario correspondiente de la S.E. en Australia, sucediendo a T.H. Martyn en esa dependencia. La salida de Martyn de esta responsabilidad marcó el comienzo de su desilusión con aquél y la forma en que Besant administraba su Sociedad.
La señora Martyn estaba cada vez más preocupada por tener a Leadbeater en su casa, pues ella había visto a niños desnudos en su cama, y asimismo le habían llamado la atención detalles sobre los escándalos anteriores. Cuando Leadbeater se vio obligado a mudarse durante un brote de fiebre escarlata en 1918-1919, ella simplemente se negó a permitirle regresar; no le dijo nada a su marido acerca de los descubrimientos, y en ese tiempo el propio Martyn se negó a creer alguna de las acusaciones sobre Leadbeater.
Pero en 1919, Martyn viajó a Estados Unidos y se horrorizó al escuchar a Hubert van Hook hablar libremente sobre 'fingir las vidas' [Las vidas de Alcyone, el libro de C.W.L. sobre las encarnaciones pasadas de Krishnamurti y otros] y la inmoralidad de Leadbeater con los chicos. Martyn ya había sido contactado por uno de los alumnos de aquél, y le contó sobre las actividades sexuales de su 'maestro' cuando el joven buscaba la ayuda de Martyn; pero teniendo en consideración el 'estatus oculto' de Leadbeater, su anfitrión 'trató de olvidar lo que implicaba esta confesión para justificarla, y tuvo éxito'. Ahora estaba obligado a reconsiderar todo lo que sabía sobre lo acontecido en Londres, Estados Unidos y su propia casa, llegando a la conclusión de que '(…) Leadbeater es un pervertido sexual, y últimamente he descubierto que su manía adopta una forma particular que constituye una forma bien conocida y bastante común en los anales de la criminología sexual'.
Desde Estados Unidos, Martyn viajó a Londres, donde conoció a Besant; allí le dijo que tenía una tarea urgente y más secreta para él, pues debía llevar un mensaje de ella a Wedgwood, que en ese momento residía en Sydney. Se ordenó a éste último que abandonara la S.T., la S.E. y los movimientos asociados, ya que él se había 'comprometido seriamente' y ella sabía que era culpable de 'depravación sexual'. A Besant le preocupaba que el mensaje se transmitiera de la manera más secreta posible, ya que implicaba 'agravar un crimen', y además ella explicó a Martyn que un discurso que dirigió a la S.E. sobre la magia negra y el exceso sexual se refería directamente al caso de Wedgwood, por lo cual Besant declaró de manera bastante categórica que éste no era ni podía ser iniciado.
Martyn también fue contactado por otro teósofo que buscó su consejo en el mismo caso. Besant sostuvo que la policía se estaba preparando para tomar medidas contra el acusado, junto con el obispo Robert King y dos sacerdotes, Ferrer y Clarke, y ella quería advertir a Wedgwood; asimismo, ésta afirmó haber dispuesto que Ferrer se fuera de Inglaterra, eliminando así a uno de los testigos principales, y esperaba que Martyn pasara la información a Wedgwood. Durante su estadía en Inglaterra, Martyn escuchó de otros funcionarios y miembros de la S.T. más acusaciones de sodomía contra aquél y su participación sexual con niños. Todo esto lo llevó a tener serias dudas sobre las afirmaciones de Besant y Leadbeater sobre su 'alto nivel oculto', la promesa de la 'Venida' y el soporte completo sobre el que descansaban la S.T. y su estructura esotérica.
Martyn regresó a Sydney gravemente perturbado. Pasó el mensaje de Besant con respecto a Wedgwood a Jinarajadasa en primera instancia, siendo éste suplente de aquélla en la S.E. y quien entonces visitaba Sydney. Raja (como se conocía a Jinarajadasa) estaba horrorizado, y se centró en la afirmación de que Wedgwood no era un iniciado:
'(…) para él, el desmoronamiento de Wedgwood implicaba únicamente el colapso de Leadbeater como Arhat; de la autoridad divina de la Iglesia C.L. y de toda confianza en la veracidad de las iniciaciones informadas, discipulado, etc. en los que se supone ha participado un gran número de personas'.
Raja consultó de inmediato a Leadbeater, quien repitió su seguridad de que Wedgwood era un iniciado, y cableaba después a Besant:
'(…) usted aseveró que Wedgwood no es Iniciado, y Leadbeater afirma que usted estuvo presente en la ceremonia. Estoy muy preocupado, y por el bien de los miembros no debería haber divergencias fundamentales entre usted y él en asuntos ocultos tan importantes (…) ¿Quiere usted decir que, dado que no tiene ningún recuerdo, no puede asegurar que Wedgwood es iniciado, pero no desea que se le cite diciendo que efectivamente no tiene ese estatus?'
Esta comunicación fue despachada el 17 de diciembre. El 22, Besant envió su respuesta: 'La declaración del Hermano [Leadbeater] es suficiente; acepte el hecho, y cancele el mensaje enviado".
Esto sólo sirvió para aumentar la alarma de Martyn. Antes de que Raja enviara su cable, el australiano tuvo una larga conversación privada con Leadbeater en la que le informó de las pruebas contra Wedgwood, y según recordaba su anfitrión, Leadbeater había dicho: 'Bien, será mejor que nos deshagamos de él'. Parecía que 1920 no iba a ser un buen año para la S.T. ni sus líderes, y la hostilidad a fuego lento pronto estallaría en una guerra abierta".
“En Sydney se supo que E.L. Grieg, Secretario de la Logia de Sydney, había contratado un detective privado para que siguiera a Wedgwood la última vez que había permanecido en esa ciudad. El investigador informó que Wedgwood visitó dieciocho baños públicos en un período de dos horas, y cuando se le preguntó acerca de esto, explicó a la policía que 'buscaba a un amigo que conoció en una vida anterior', pero que ahora 'estaba mal' y 'requería ser salvado" (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 628-638, 669; leadbeater.org).
“Wedgwood también se había ido de Adyar, aunque bajo una sombra de duda. No se había emitido una declaración oficial, pero Besant le ordenó abandonar la residencia habiendo descubierto -o más bien redescubierto- algunas de sus actividades sexuales. El medio The O.E. Library Critic anunció alegremente este hecho, denunciando a Wedgwood como un 'pervertido sexual sodomítico, cuyos actos impíos eran un escándalo público en Londres'.
También Leadbeater enfrentaba ataques continuos en la prensa de Sydney; el Truth había lanzado titulares que decían: 'Una amenaza episcopal', 'Las lecciones ilícitas de Leadbeater pervierten a niños' y 'Pseudo-obispo y sus doctrinas malvadas'. Sin embargo, el Smith's Weekly adoptó un enfoque más humorístico y consideró los relatos de Leadbeater sobre vidas pretéritas con un encabezado que rezaba: ¿Era el Obispo Leadbeater el Hombre de la Luna?- Conmovedor relato de Annie Besant en el Planeta de la Muerte-¡Lo seguía a todos lados!
Los artículos del Truth inspiraron a Gustav Kollerstrom a iniciar una demanda legal contra el periódico, reclamando diez mil libras en daños. El diario se mostró encantado y anunció su intención de llamar a Leadbeater como testigo y presentar documentos expedidos por la Oficina del Fiscal de la Corona, en relación con las investigaciones policiales sobre las actividades de Leadbeater. Kollerstrom luego intentó retirar la demanda, pero el Truth lo rechazó. Cuando en 1926 el asunto finalmente llegó a tribunales, los abogados de Kollerstrom no presentaron un caso y se le ordenó pagar los costos totales del periódico, que totalizaron unas setecientas libras. Se anunció nuevamente que Leadbeater se encontraba 'demasiado enfermo' para comparecer, al igual que en 1922 cuando los detectives quisieron entrevistarlo.
En 1925 se publicó uno de los libros más controvertidos de Leadbeater. Los Maestros y el Sendero contenía material que previamente había circulado de forma privada en la Sección Esotérica de la S.T., y abordaba detalles elaborados sobre el Gobierno Interno Mundial, los Maestros, sus apariencias físicas y trabajos especiales, e incluso los planes de la casa para uno de ellos; también mostró relatos de las reuniones de Leadbeater con dichos Adeptos. El autor afirmaba haber conocido al 'Maestro Júpiter' y cenado con él y T. Subba Row mientras trabajaba en Adyar, además de conocer al Maestro El Conde [Saint Germain] en la Vía del Corso romana; habían paseado por algunos jardines cercanos y pasaron una hora conversando sobre la S.T. También sostuvo haber visto al Maestro M. en Hyde Park en 1851, el mismo año en que H.P.B. lo conoció en Londres, y de hecho, tres años antes que naciera Leadbeater” (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 746-748; leadbeater.org).
“Tras las denuncias de la prensa, la policía emprendió otra investigación de Leadbeater y sus andanzas. Los resultados de la pesquisa no se habían publicado hasta la aparición del libro The Elder Brother: A Biography of C.W. Leadbeater en 1982, mientras que otros autores se han referido a los términos generales en las conclusiones de esa indagatoria y las pruebas recopiladas por la policía. Sin embargo, en los Archivos de Nueva Gales del Sur existe una carpeta que contiene la documentación completa de la investigación realizada por los agentes.
El interés policíaco en Leadbeater fue despertado originalmente en 1917 por Joseph Fussell, pero para entonces sus averiguaciones no encontraron evidencia para sustentar los cargos. De mayo a junio de 1922, la policía llevó a cabo una investigación exhaustiva sobre Leadbeater, se tomaron declaraciones a los Martyn, la señora Kollerstrom, nueve de los alumnos de Charles y un sirviente doméstico del matrimonio Martyn, así como también de Jinarajadasa, Krishna [Krishnamurti] y Nitya [Nityananda, hermano del anterior]. Al igual que en 1917, se dijo que Leadbeater estaba 'demasiado enfermo' para reunirse con los detectives.
La mayor parte de la evidencia no fue concluyente ni convincente. Revelaba a un hombre con visiones claramente excéntricas sobre el sexo, pero al cual sus alumnos estaban tan dedicados que estaban dispuestos a no decir nada comprometedor. De hecho, las declaraciones de algunos estudiantes se leen como si hubieran sido aprendidas o ensayadas de antemano.
Martyn adoptó virtualmente el enfoque opuesto, ya que como observó un comentarista posterior: 'Martyn y sus aliados pronto consideraron a la Iglesia Católica Liberal sólo como fachada para una pandilla de pederastas'.
Martyn declaró a la policía haberse asociado a la S.T. en 1891, y se había reunido por primera vez con Leadbeater en 1905. Se lo encontró nuevamente en 1914, y cuando el tutor que dirigía la escuela informal en casa de los Martyn dejó su cargo en 1915 para el servicio militar, Leadbeater asumió el control y vivió con esa familia hasta 1917, cuando se mudó a vivir con los Kollerstrom. Martyn sólo relató un evento que podría haber proporcionado evidencia de conducta cuestionable por parte de su huésped. Recordó haber llegado a casa tarde una noche y pasar por la habitación de Leadbeater, cuya puerta estaba abierta:
'Leadbeater estaba de pie junto a su cama en camisa de dormir, y se quitó la ropa inicialmente para recostarse, y Oscar Kollerstrom yacía desvestido en la cama. Entonces Leadbeater lo agarró por el hombro derecho, le dio la vuelta y apagó la luz, supongo que para acostarse'.
Si hubiera considerado esta evidencia de conducta sexual inapropiada, Martyn no habría tomado ninguna medida en ese momento, pero más tarde descubrió que su esposa presenció un evento similar mientras él estaba ausente por razones de negocios. En su declaración, la señora Martyn afirmaba:
'Vi a Oscar [Kollerstrom] en estado de desnudez en la cama con Leadbeater y a Heyting también desnudo. Salió de la habitación sin ropa a su lecho que estaba en la galería (…) y vi a Leadbeater meterse en el catre donde estaba Oscar y la luz se apagó. Me quedé en la puerta sin saber qué hacer y muy perturbada, pues estaba sola en la casa'. Sin embargo, la señora Martyn no adoptó ninguna medida y tampoco mencionó el incidente hasta la investigación policial unos cinco años después.
Martyn informó a los agentes que Leadbeater siempre tomaba un baño caliente por la mañana y con frecuencia tenía a un muchacho con él, por lo general Oscar. También declaró que había llegado a algunas deducciones definitivas sobre el acusado:
'De mala gana, he llegado a la conclusión de que Leadbeater tiene como motivo, y aparte de cualquier propósito filantrópico, la gratificación de un impulso sexual pervertido (…). Que sus relaciones con algunos muchachos (probablemente no todos los que lo rodean) han sido para su propia satisfacción sexual. Durante mucho tiempo, he pensado que era necesario considerarlo adicto a una forma particular de vicio masculino [sodomía]'.
El dueño de casa agregó información sobre Wedgwood, el colega de Leadbeater y obispo católico liberal, describiendo su supuesta inmoralidad y afirmando que el último declaraba haber viajado en atuendo episcopal 'para evitar el servicio militar obligatorio'.
La evidencia de T.H. Martyn y su esposa fue el único material directo que recibió la policía, sugiriendo que Leadbeater estaba involucrado sexualmente con sus hijos. Ciertamente, ninguno de los relatos de alumnos sugirió aspectos inapropiados, aunque las versiones sobre las actitudes sexuales de Leadbeater dejaban entrever más que un ligero grado de excentricidad. Una asesora doméstica de los Martyn dijo que escuchaba a Leadbeater hablar regularmente en términos despectivos sobre las mujeres, e instruir a los niños para que no se involucraran con ellas; de hecho, todos los adolescentes contaron que Leadbeater les había advertido que evitaran el contacto íntimo con el sexo opuesto. Oscar Kollerstrom aseveró a la policía que Leadbeater 'dijo que nos mantuviéramos alejados de prácticas desagradables', y cuando se le preguntó qué quería decir Leadbeater con ese concepto, respondió: 'Mencionó que nos mantuviéramos alejados de las mujeres y que no tuviéramos nada que ver con ellas', al tiempo que Oscar negaba haber compartido un baño con su maestro.
La aversión de Leadbeater hacia las mujeres se hizo evidente durante sus giras de conferencias para la S.T. Por ejemplo, cuando se instaló en casa de los Martyn, insistió en que la pareja ocupara habitaciones separadas durante su visita, y esto también había sucedido en otros hogares donde fue huésped. Separó a varios cónyuges diciéndoles que abandonaran las relaciones sexuales, y su inquina finalmente llegó al punto en que se negaba a darle la mano a una mujer o quedarse solo en una habitación con alguna, aunque Besant fue la excepción en todas estas excentricidades.
Sin embargo y hacia el final de su vida, Leadbeater se suavizó y estaba preparado para tratar a las mujeres como seres humanos -incluso a las ancianas, contra quienes mostraba un especial desagrado-, y finalmente tomó algunas alumnas. Decía que su negativa original a hacerlo se basaba en el hecho de que uno 'siempre podría anticipar qué reacción tendría un niño ante ciertos métodos, pero nadie sería capaz de predecir qué haría una niña'.
A partir de la evidencia en la investigación policial, y considerando que todos los alumnos de Leadbeater negaron cualquier irregularidad sexual, debemos asumir que todos estaban mintiendo (o al menos algunos de ellos), o que toda la evidencia reunida por los enemigos del acusado era un tejido de mentiras. La única persona que entregó pistas sobre aspectos sospechosos fue un niño que se fue de Chinchilla en Queensland a expensas de la Loyalty League para dar evidencia, diciendo que había dejado la I.C.L. porque tenía la sensación de que 'algo andaba mal', y se creó 'una familiaridad indebida' entre Leadbeater y algunos de sus alumnos'.
Pero aunque el archivo de declaraciones no contiene nada de gran importancia, existe un documento que sí es relevante. Una vez entregado al Ejecutivo de la Logia de Sydney, luego que sus miembros inspeccionaran el informe proporcionado al Ministro de Justicia (el sumario de la investigación sobre Leadbeater, escrita por E.L. Grieg), el documento comienza con un relato de la frecuencia con que que un niño llamado 'A' dormía con el sospechoso, e incluía este testimonio:
'Un niño explicó que una tarde antes de una reunión nocturna de la S.T., Leadbeater lo alentó primero a tomar un baño y luego a acostarse en la cama [del acusado] con su bata de tocador, pues el sujeto deseaba descansar para tener mejor disposición en la asamblea. Leadbeater yacía en el lecho con un libro en la mano izquierda, y el niño permanecía del otro lado. Sin que el maestro dijera nada, con su mano derecha agarró al niño y procedió a masturbarlo, siendo que el muchacho no había llegado a la pubertad, y explicó que tuvo la sensación de que no estaba bien y salió de la cama. La víctima evitó involucrarse en más contextos de ese tipo, aunque hubo otras tardes de descanso. El denunciante no pudo fijar una fecha, pero al parecer el incidente ocurrió durante los primeros meses de la residencia de Leadbeater en Sydney hacia 1915-1916'.
El sumario señalaba que la mayoría de testigos entre los jóvenes decía masturbarse regularmente, al igual que dos antiguos muchachos de Leadbeater. Además, el documento especificó que casi todos los declarantes a favor del 'maestro' habían regresado a la policía buscando enmendar o alterar sus pruebas.
El Jefe del Departamento de Investigación Criminal, quien había dirigido la indagatoria, finalmente hizo su presentación al Inspector General de Policía:
'Soy de la opinión de que hay buenas razones para creer que [Leadbeater] es un pervertido sexual'. Y el Inspector general, antes de entregar el informe al Fiscal de la Corona, agregó: 'La evidencia en poder de la Policía no parece requerir una acción independiente contra Leadbeater en este momento, pero en los documentos que la acompañan se revelan suficientes aristas para justificar que su conducta se mantenga bajo observación'.
La opinión de los agentes parece haber sido que, si bien era indudable que existía una relación sexual entre Leadbeater y al menos algunos de sus muchachos, habría sido prácticamente imposible probar el asunto en el tribunal, dada la incuestionable lealtad y devoción de los alumnos por su maestro y su creencia de que todo lo que hizo estaba motivado por 'principios espirituales' u 'ocultos'” (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 671-679; leadbeater.org).
“Existe una historia relacionada con la escuela budista de inglés, fundada por C.W. Leadbeater, quien mostraba su cariño a varios chicos y fundó ese establecimiento para enseñarles, pero el recinto se convirtió en centro del escándalo y su creador tuvo que ser enviado a Adyar temporalmente, y la escuela quedó en manos de maestros cingaleses.
A su regreso de Adyar, se descubrió que él no había sufrido ningún cambio y comenzó a practicar sesiones [espiritistas] con unos pocos niños hasta la medianoche en una habitación oscura. Yo era uno de los niñeros. Leadbeater nos obligó a poner las manos sobre la mesa y observamos que comenzó a moverse. Luego habló con el espíritu y estableció un código de golpeteos para obtener las respuestas, y lo primero que hizo fue conseguir el registro de nuestras vidas pasadas. Cada uno recibió un nombre, y a un niño se le dijo que fue la esposa de Leadbeater en un nacimiento anterior.
Continuamos durante algunas semanas y lo abandonamos todo debido al escándalo" (Anagarika Dharmapala, famoso misionero budista, carta a The Buddhist Chronicle, septiembre de 1922).
“Las enseñanzas sexuales de Leadbeater se presentaron como un asunto tan secreto y sagrado, que se aplicó un doble estándar de moralidad: el del hombre común y el del 'ocultista evolucionado espiritualmente'. Incluso se dijo que uno de los muchachos afirmaba a los agentes policiales que se suicidaría en lugar de declarar contra Leadbeater. En raras ocasiones, los alumnos seleccionados se involucraron en un grupo de masturbación ritual cuyo objetivo era enviar emanaciones especialmente poderosas.
Una vez que se despertaron las pasiones carnales, Leadbeater enseñaba que debían dirigirse adecuadamente y no desperdiciarse. Tales ejercicios sexuales podrían llevar al desarrollo de poderes psíquicos y experiencias del Nirvana y los mundos superiores (…).
Algunos críticos de Leadbeater dentro de la S.T. estaban convencidos de que impartía magia sexual o tantra, que automáticamente identificaban con magia negra. Eligieron no hacer pública esta reclamación por temor al daño que causaría al Movimiento, pero hicieron circular en privado los documentos argumentando el caso dentro de la Sociedad. Los dos principales exponentes de esta visión fueron E.L. Gardner, eminente teósofo británico, y Rex Dutta (…).
En julio de 1966, Gardner escribió nuevamente a [Boris] de Zirkoff, relatando haber dedicado los últimos seis meses a investigar el 'interés de Leadbeater por los varios niños que contactó'. Incluso en la década de 1920 había sospechado que aquél llevó a cabo experimentos ocultos con semen e indagaba la historia de tales prácticas.
En otro estudio, Gardner cita a una mujer que había sido 'devota admiradora de C.W.L.', a la que cuestionó de forma 'angustiada y casi vehemente' cuando ella regresó de un período en Sydney. La testigo sólo se limitó a decir a Gardner que 'Leadbeater es una bestia' y 'él les hace beberla'. Gardner citó material sobre tradiciones asociadas con el uso mágico del semen (…) y concluyó:
'El 'descubrimiento' de C.W.L. sobre la potencia del 'semen masculino' fue compartido al menos con un individuo (F.W.P.) [probablemente Frank Waters Pigott], y por lo tanto con otros. Por muy bien intencionados que fueran los objetivos de C.W.L., sus errores de juicio llevaron a resultados catastróficos en la Sociedad Teosófica'.
Gardner se preocupó de que sus teorías sobre el origen y carácter de la clarividencia de Leadbeater no fueran ampliamente conocidas. Después de su muerte, sus papeles pasaron a ser propiedad de otro teósofo inglés, Rex Dutta, editor de una curiosa revista teosófica llamada Viewpoint Aquarius (…).
En la edición de julio/agosto de 1982 de Viewpoint Aquarius, Dutta analizó al autor de The Elder Brother: A Biography of C.W. Leadbeater. El escritor consideró las afirmaciones de Leadbeater sobre clarividencia al revisar la teoría presentada en There is No Religion Higher Than Truth [el libro de Gardner sobre Leadbeater], y las enseñanzas de H.P.B. respecto a kriyashakti. Sin embargo, afirmó que el 'estímulo externo' a la clarividencia de Leadbeater era 'semen de niños pequeños', añadiendo: 'Quería el semen para estimular su clarividencia de grado denso y lo bebía como 'agua bendita'.
Dutta concluyó: 'Cuando el señor Tillett (páginas 283-285) sospecha sobre la magia negra sexual de tantrika, no se percata ni de la mitad del asunto. No es de extrañar que H.P.B. lo llamara [a Leadbeater] W.C. [inodoro]' (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 906-913; leadbeater.org).
"En mayo de 1923, [Besant] decía que 'se estaba llevando a cabo una conspiración definitiva contra C.W.L.' y concluyó: 'El obispo Leadbeater está tan por encima de ellos que toda su furia no tocará su exquisita serenidad. El suyo es el espíritu de Cristo, que dijo: 'Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen'.
Sin embargo, los que manifestaban esa 'furia' eran menos halagüeños. La edición de mayo de Dawn lanzó un ataque cáustico a Leadbeater, aunque velado:
'Sus tendencias psicopáticas lo meten en problemas, pero las queridas y devotas almas se congregan en torno a él una y otra vez, luchando heroicamente por una mala causa (…). Él tiene una influencia similar a la de Rasputín sobre niños y ancianas, a quienes grita 'no juzgue, sea tolerante', incluso cuando su vileza está expuesta (…). Vincula a sus ingenuos partidarios con la antigua cadena del clericalismo y la magia ceremonial" (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 701-702; leadbeater.org).
“Leadbeater comenzó el año [1928] con otro entusiasmo: el descubrimiento de un nuevo miembro de la Jerarquía Oculta. Esta vez, y quizá marcando su nueva actitud hacia las féminas, se trataba de una mujer, la Madre del Mundo. Besant inició una discusión pública sobre este personaje cuando el 25 de marzo -festival cristiano de la Anunciación- predicó un sermón en la Iglesia Católica Liberal de Adyar. Declaró que era el 'Día de la Madre Mundial' y anunció que Ella, cuyo nombre indio era Lakshmi Devi, había nombrado mucho tiempo atrás a Rukmini Arundale [esposa de George Arundale] como su representante especial en la Tierra.
Leadbeater (…) sostuvo que (…) la Santísima Virgen María (…) había sido un ser altamente evolucionado, a quien después de la muerte se le habían ofrecido varias posiciones exaltadas, pero optó por cambiar su línea evolutiva de lo humano a lo angélico, dejando de ser mortal y convirtiéndose en ángel; por lo tanto, la tradicional atribución católica de 'Reina de los Ángeles' era verdadera en términos ocultos y literales. En su nuevo papel, este personaje especial fue designado para el cargo de Madre Mundial, teniendo a su disposición 'amplias huestes de seres angélicos' y estaba especialmente preocupada por la maternidad, el nacimiento de bebés y el sufrimiento humano, y su representante femenino estaba presente en el nacimiento de cada niño.
A la Madre del mundo también se le causaba 'gran ansiedad' al tener que proporcionar encarnaciones adecuadas para egos altamente desarrollados, y esta preocupación se agravó porque:
'Al no entender la maravillosa oportunidad que les brinda su sexo, las mujeres desean liberarse de las restricciones del matrimonio para remedar las vidas y acciones de los hombres, en lugar de aprovechar sus privilegios peculiares. Tal línea de pensamiento y acción obviamente es desastrosa para el futuro de la especie, ya que significa que muchos de los padres de clase mejor no participan en su perpetuación, sino que la dejan completamente en manos de los egos más indeseables y no desarrollados' [cita de Los Maestros y el Sendero; ver fuente para referencias detalladas].
Estos argumentos, que sugieren que las personas altamente evolucionadas debieran tener muchos hijos, parecen contradecir el enfoque excéntrico anterior de Leadbeater hacia las mujeres en general, particularmente para las relaciones conyugales, y uno se pregunta por qué muchos padres en el Movimiento Teosófico -y sin duda altamente evolucionados- no produjeron grandes familias siguiendo su lógica (…).
Los críticos menos reverentes especulaban sobre lo que vendría después: Instructor Mundial y Madre Mundial, con una Universidad y Religión Mundiales, a los que tal vez seguirían el Padre del Mundo y el Niño Planetario. Leadbeater (…) ya había establecido un pequeño grupo de niñas en el Palacete que trabajarían para la Madre Mundial, vestidas con túnicas azules y anillos de ópalo, y cuyo objetivo era ser el 'foco de la influencia que Ella derramará'. Como todas las chicas provenían de las Indias Orientales Holandesas, eran conocidas como 'Las Siete Vírgenes de Java' (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 762-767; leadbeater.org).
“En la biografía de Charles Webster Leadbeater hay una serie de 'misterios' que no tienen nada que ver con la Jerarquía Oculta, las profundidades del átomo o las encarnaciones en la Luna, sino que se relacionan con hechos de su historia personal. El primero de ellos es claramente el problema de su vida temprana, pues ¿cuál fue su verdadera trayectoria hasta que fue ordenado en la Iglesia de Inglaterra en Farnham? ¿Dónde estaba y qué hacía entre 1854 y 1878? En esa etapa, sólo la pieza de una importante investigación genealógica o el recurso de los Registros Akáshicos podrían desentrañar ese período con absoluta certeza, pero es cierto que no nació el 17 de febrero de 1847, no tuvo un hermano llamado Gerald y tampoco fue a Oxford (o Cambridge). La historia de las aventuras en Brasil es altamente improbable, pues si la familia se mudó a América del Sur lo hizo en un momento en que Leadbeater era demasiado joven para que incluso una persona con sus dones únicos manipulara máquinas ferroviarias, o participara en peleas a espada con generales rebeldes. ¿Por qué se contaron estas historias de una 'vida con múltiples aventuras' y cuándo fueron relatadas por primera vez?
Es importante entender que en esa época -finales del siglo XIX y comienzos del XX- se desconocía la abundancia de documentación que se considera parte integral de la vida moderna. Por lo general, no se requerían pasaportes para viajar y los documentos de identidad eran prácticamente desconocidos en Inglaterra; así, la palabra de alguien que parecía ser caballero/dama se tomó por su valor nominal. En ese contexto, hubiera sido extraño e insultante pedir pruebas sobre la afirmación de alguien sobre su fecha de nacimiento particular, o incluso un certificado de educación universitaria, siempre que la persona en cuestión pareciera ser gentil.
Las historias contadas por Leadbeater probablemente se desarrollaron en dos etapas. Primero, al unirse a la Logia londinense de la S.T. en 1884 (habiendo presentado su solicitud el 21 de noviembre de 1883), Leadbeater se atrajo una compañía muy distinguida, como él mismo destaca en sus recuerdos de los acontecimientos. Incluso los miembros comunes de la Logia eran personas muy distinguidas, provenientes de clase media-alta y también profesionales. Los primeros años de la S.T. en Inglaterra abundan en nombres eminentes, y por lo general sus integrantes eran personas con gran formación.
Ante ello, Leadbeater estaba en clara desventaja, ya que era clérigo y desde el punto de vista victoriano formal carecía de educación. Los autodidactas no se consideraban aceptables en una sociedad que creía que el orden establecido era designado por vía divina, y de ahí la necesidad de explicar tanto sus orígenes y familia, como su falta de educación formal. Difícilmente lo haría si declarara ser hijo de un tenedor de libros en Manchester que murió de tuberculosis, y así lo sustituyó por un director o presidente de compañía. Su fracaso en asistir a una buena escuela pública se explica por el tiempo que pasó en Sudamérica con su familia, donde vivió múltiples aventuras, mientras que la inasistencia a una de las grandes universidades se debió a que comenzó una carrera en Oxford, pero fue interrumpida por un terrible desastre financiero que la mayoría de sus socios habría recordado.
Entonces aparece la vida temprana de ficción, y una vez surgida, no puede esfumarse realmente. Con su creciente papel como aventurero oculto y explorador de lo desconocido, resulta aún más útil ya que se agregan los secretos y tesoros perdidos de los aztecas y la prueba objetiva de la vida después de la muerte, y cuando Leadbeater encuentra a Jinarajadasa en Ceilán, se agrega el hermano Gerald. Es posible que nadie verifique los detalles porque 'parece poco probable que alguien mienta sobre tales asuntos'.
La fecha de nacimiento es casi seguramente un invento posterior. Sería demasiada coincidencia si Leadbeater eligiera el mismo año en que Besant llegó al mundo, y claramente esa historia se produjo después de haberla conocido, pues al sentir una gran afinidad con ella decidió que su relación oculta debía reforzarse con un vínculo temporal. De igual forma, es improbable que Leadbeater eligiera el 17 de febrero al azar: una vez más, sería una simultaneidad mayúscula para él escoger la fecha en que murió Olcott. Simbólicamente, el 17 de febrero de 1847 como fecha de nacimiento tuvo claras ventajas sobre la anterior, el 16 de febrero de 1854; y cuando en 1922 se instituyó el Día de Adyar, esto debió parecer divinamente providencial.
¿Contó Leadbeater estas historias con deliberada intención de engañar? ¿Comenzó a relatarlas hasta que él creyó que eran ciertas? Teniendo en cuenta la naturaleza de su supuesta clarividencia y el poder de visualizar la historia en su mente, parece factible que llegó a creer que el relato modificado era la realidad. A lo largo de su vida no fue reacio a transformar el pasado: por ejemplo, la decisión del Comité de 1906 fue rechazada por el de 1908, incluidos eminentes abogados y jueces, o eso dijo él, pero no había un Comité en 1908 y el grupo de personas a que se refería con este título no incluía a nadie en la profesión legal, fuera o no eminente. Sin embargo, parecía creer la afirmación y sus discípulos ciertamente también confiaban en ello.
El segundo misterio en la biografía de Leadbeater apunta a su relación con Helena Petrovna Blavatsky. Él afirmó haber sido alumno suyo, y Besant sostenía que ella y su compañero fueron los 'sucesores elegidos' por H.P.B., pero la evidencia en contra de la aseveración por Leadbeater es virtualmente abrumadora: nunca fue miembro del grupo de H.P.B. en Londres, ni formó parte de su Sección Esotérica ni del Grupo Interno. La membresía de ambos es conocida y el nombre de él no se incluye; tampoco existe correspondencia entre Blavatsky y Leadbeater que indique algo más que una amistad muy formal y distante entre ellos, pues sus cartas eran raras y ciertamente no íntimas. Boris de Zirkoff, reconocido por los teósofos en general como la mayor autoridad en los trabajos de H.P.B. y editor de sus copiosos Collected Writings, declaró que no existía evidencia en ninguno de sus documentos o cartas para sugerir una relación especial con Leadbeater. La señora Alice Cleather, una de las integrantes del Grupo Interno de H.P.B., negó específicamente haber escuchado a su Maestra mencionar a Leadbeater como alumno, y dice que nunca lo vio en la sede de Londres durante la vida de aquélla.
También existen claras contradicciones entre las enseñanzas de H.P.B. y las instrucciones contenidas en las cartas que -según se dice- provinieron de los Maestros, y los programas entregados por Leadbeater, que generalmente reclaman la autoridad de los mismos Adeptos. Charles fue miembro de la logia londinense de la S.T., la que continuó una existencia casi independiente aparte de la Blavatsky Lodge en la misma ciudad, y separada de la S.T. en su conjunto por varios años. Durante ese período, Leadbeater estuvo activo como psíquico a través del cual A.P. Sinnett accedió a comunicaciones de los Maestros, y continuó enseñando las doctrinas que H.P.B. había negado específicamente. El más notable de ellos es la controversia entre Marte y Mercurio, que sigue siendo un punto de debate teosófico.
Sin embargo, Leadbeater declaró: 'En mi caso, Madame Blavatsky me enseñó mucho en nombre del Maestro, pero me separaron de ella durante unos cinco años y me enviaron a India cuando ella estaba en Europa. Por consiguiente, para Blavatsky era imposible ayudarme a veces, excepto por cartas ocasionales y en el plano astral, y entonces me pusieron bajo la instrucción de Swami T. Subba Rao'.
¿Dónde están esas 'cartas ocasionales', siendo que las misivas disponibles consisten simplemente en mensajería formal? ¿Por qué cuando Leadbeater regresó de India visitó a H.P.B. dos veces, y en ambas ocasiones sólo socialmente? ¿Por qué hizo pública la afirmación de ser 'alumno' de H.P.B. mucho después de su muerte y una vez que alcanzó fama dentro de la S.T.?
Se podrían plantear preguntas similares con respecto a sus declaraciones de haber sido 'discípulo' de T. Subba Rao (que no era swami), ya que ellas se formularon sólo después de la muerte de éste en 1890, y después de fallecer A.J. Cooper-Oakley, la única persona de quien se sabía fue alumno de ese instructor, y además Oakley no era del agrado de Leadbeater. Subba Rao ciertamente habló de ocultismo con aquél, pero esto en sí no estableció su relación gurú-chela. Subba Rao rompió con Blavatsky por dos motivos: no creía que el mundo estuviera listo para la revelación del conocimiento oculto, tal como ella propuso hacer en La Doctrina Secreta, y además mantuvo una clasificación cuádruple del ser humano, en lugar del sistema septenario que impartió H.P.B. En esos dos temas, Leadbeater estaba en directa contradicción con el hombre que reclamaba como su maestro, ya que popularizó ampliamente el conocimiento oculto y enseñó definitivamente la clasificación septenaria [alterada a su antojo] como un hecho 'verificado por sus poderes psíquicos'” (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 861-867; leadbeater.org).
"Al haber sido invitado recientemente a examinar el libro de Edwin D. Babbitt, The Principles of Light and Color (N.Y., 1878), descubrí que no existe base en las afirmaciones por Leadbeater referentes a la originalidad sobre el asunto de los átomos, y los diagramas que se muestran en Química Oculta [uno de los libros más conocidos de Charles], First Principles of Theosophy [texto por C. Jinarajadasa basado principalmente en las enseñanzas del pederasta] y otras obras son plagios directos de la obra del señor Babbitt.
Me he retirado con disgusto de una configuración tan falsa de la verdadera Sabiduría Antigua, y prefiero mantenerme alejado de tales 'sociedades' para realizar mis estudios de las obras originales sólo de los Maestros y H.P. Blavatsky, y liberarme así de tal confusión (…).
Inclusive, Química Oculta (edición de 1919) contiene el comentario en la página 10 de que el libro The Principles of Light and Color (N.Y., 1878) muestra un dibujo que 'puede tomarse como correcto' y es una 'ilustración bastante precisa'.
¿Cómo podría cualquier escritor en su sano juicio insinuar originalidad en semejante caso? ¿Por qué Jinarajadasa eliminó esta referencia al trabajo de Babbitt en su edición revisada de Química Oculta?
Leadbeater continuará recibiendo adoración por parte de miembros que aún afirman: 'No me importa lo que digan o impliquen tu lógica o evidencias, porque Leadbeater fue clarividente, presenció estas cosas y tú eres simplemente un ignorante pomposo que no tiene un trasfondo 'oculto'. ¡Cómo te atreves!'
Podríamos replicar: '¿Cuándo se sometió alguna vez C.W.L. a una prueba?', citando el comentario del doctor Stokes de Washington D.C.: 'Es notorio que Leadbeater, a pesar de todas sus divagaciones sobre sus poderes, se ha negado persistentemente a verificarlas en la prueba más simple, y uno se ve obligado a reír ante esta subconsciente fábrica de ficciones'. Crítica de O.E. Library (…).
Puesto que Jinarajadasa omite las referencias a Babbitt en su optimismo moderno sobre los méritos de Química Oculta, probablemente llegó a otras conclusiones privadas sobre Leadbeater aún no publicadas.
La aseveración de H.P. Blavatsky no puede repetirse lo suficiente cuando señala: 'En consecuencia, y a menos que el vidente pueda ir más allá de este plano ilusorio, nunca podrá ver la verdad, sino que se ahogará en un océano de autoengaño y alucinación'.
Podemos descartar a Leadbeater como farsa, y citando nuevamente a H.P.B., 'que haga descansar su caparazón'” (carta de Grahame W. Barratt, ex miembro de la Sociedad Teosófica en Londres, a The Canadian Theosophist, 15 de octubre de 1953).
"Después de tres o cuatro años, nos invitaron a pertenecer a la Sección Esotérica de la S.T. (1986).
En 1988, año del Bicentenario australiano, tuvimos la oportunidad de quedarnos en la Residencia de Mosman, Sydney, también sede de la S.E. en Australia, y en 1989 volvimos a México.
Como usted sabe, la mansión fue residencia principal del infame Leadbeater. Su memoria vaga por el lugar y sigue viva en todos los rincones de la casa. En casi todas las paredes se cuelga un retrato de él, junto con los de sus alumnos 'iniciados' como Annie Besant, Jinarajadasa, Arundale, etc.
Un día estaba leyendo la bibliografía de G.R.S. Mead en los Blavatsky Collected Writings, vol. XIII, y me sorprendieron ciertas palabras escritas por Boris de Zirkoff sobre las prácticas oblicuas de C.W. Leadbeater, y más tarde en la Biblioteca de la mansión -que está en el piso superior y con una vista magnífica a la bahía de Sydney- descubrí la veracidad de la declaración realizada en varios libros como The Theosophical Movement: 1875-1925, The Theosophical Movement: 1875-1950, The Elder Brother, etc.
Durante los siguientes meses de nuestra estadía en la mansión, Maritza y yo nos lanzamos en una investigación profunda, usando casi todo nuestro tiempo libre comentando diariamente los frutos de nuestras averiguaciones. Al final, ambos estábamos felices porque pudimos eliminar tanta basura acumulada y que habíamos recogido desde que nos unimos a la S.T., pero también tristes porque nadie en el recinto estaba dispuesto a considerar nuestros hallazgos.
Aunque la casa señorial es mencionada por los miembros como 'Centro Oculto para el Hemisferio Sur', la mayoría de las clases se fundamenta en las concepciones más antropomorfas escritas por Annie Besant y C.W. Leadbeater. Son sesiones parecidas a un lavado de cerebro en que intentan convencer, por ejemplo, de que Mahatma Gandhi era 'malvado' y que es bueno matar en ciertas ocasiones, y hablan sobre geopolítica oculta y otras materias.
Existe un llamado 'rito egipcio' inventado por C.W. Leadbeater y Wedgwood, una suerte de mascarada o carnaval donde la gente de la S.E. se disfraza como egipcios para realizar un ritual promiscuo, que es mitad masónico y mitad de misa católica romana, siendo aquel grupo una organización secreta dentro de la Sección Esotérica. Originalmente, esta ceremonia tenía dos grados, azul y rojo, pero ahora sólo queda uno. Dicho rito egipcio se lleva a cabo en una gran sala en la planta baja de la mansión, llamada 'El Templo', y está presidida por el jefe de la misma. La celebración es considerada por los miembros como 'muy poderosa', cuyo punto culminante llega cuando la copa es sostenida por la sacerdotisa y los hermanos toman la comunión del cáliz y la hostia. Después todos los presentes levantan sus brazos, como se puede ver en las viñetas egipcias, y 'envían fuerzas al mundo'" (extracto de una carta del fallecido teósofo mexicano José Ramón Sordo).
"PRIVADO: mi niño querido, no hay necesidad de que escribas nada en clave, porque nadie más que yo ve tus cartas. Pero para mí es mejor escribir en clave sobre algunos de los asuntos más importantes [...].
Pasando a otros temas, me alegra saber del rápido crecimiento y la fuerza de los resultados. Dos veces por semana es permisible, pero pronto descubrirás qué es lo que produce el mejor efecto. [Luego aparece el siguiente pasaje en clave y se da la traducción del niño]. El significado del signo es la uretra. Las manifestaciones espontáneas son indeseables y deben ser desalentadas; si llega sin ayuda, necesita frotarse más a menudo, pero no con demasiada frecuencia o él no se mejorará.
¿Eso sucede cuando estás dormido? Cuéntamelo todo. ¡La sensación de alegría es tan agradable! Mil besos, cariño” (carta de C.W. Leadbeater a uno de sus alumnos, expuesta como evidencia en su contra durante el "juicio teosófico" de 1906; http://blavatskyarchives.com/ton2.pdf).
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“Cuando se lo confrontó con una copia de la carta legalmente certificada, Leadbeater admitió que la reconocía, pero aseveró que no la confirmaba en 'su forma actual', sin explicar el significado de eso. Seguía siendo uno de los misterios asociados a su vida; nunca negó haberla escrito, aunque otros, incluida Besant, sugirieron que era una falsificación. La señorita Edith Ward, en una carta circular a la Sección Británica de la S.T., exigió una investigación completa y una denegación o admisión de dicho mensaje por parte de Leadbeater, y éste se negó a responder diciendo que sugerirle esa acción era 'una impertinencia grosera'.
Los teósofos estadounidenses comenzaron a presionar para que Leadbeater fuera expulsado de la S.T., y Besant trató de defender desesperadamente a su colega, escribiendo mensajes a los acusadores en un intento por pacificarlos. En respuesta a las cartas de Besant y Leadbeater, el comité estadounidense decidió que era necesario que se tomaran medidas definitivas, considerando que Leadbeater debía ser 'enjuiciado' por la Sección británica puesto que era miembro de una Logia dentro de dicha sección, y también ser 'juzgado' como Delegado Presidencial. La Sección estadounidense envió a un representante, R.A. Burnett de Chicago, para reunirse con el coronel Olcott, el Secretario General de la Sección Británica y los funcionarios de la Logia de Leadbeater; además, Burnett lo vio personalmente. La Sección estadounidense exigió que debería renunciar a todo vínculo con la S.T. y sus actividades, o aceptar un 'interrogatorio' ante el jurado, lo que llevaría a su expulsión de la Sociedad según las expectativas de los miembros (…).
"El Comité inició sus reuniones en el Hotel Grosvenor, Buckingham Palace Road (Londres) el 16 de mayo [1906]. Leadbeater asistió después de haber recibido la garantía de que los procedimientos serían confidenciales. La Junta debía considerar no sólo los dos casos estadounidenses, sino también el tema general de las relaciones de Leadbeater con sus alumnos (…).
Los siguientes extractos están tomados de la transcripción oficial del 'juicio':
Thomas: Me gustaría saber en definitiva si fue simplemente un consejo, o hubo alguna acción.
Leadbeater: Quiero evocar con bastante claridad los incidentes exactos. Apenas lo recuerdo. Hubo consejos, pero pudo existir cierto grado de acción indicativa. Eso podría ser.
Mead: El chico sugiere muy claramente que la diferencia entre 'Z' [el otro muchacho de quien se dijo estuvo involucrado con Douglas Pettit] y usted, fue que en el caso de 'Z' habló de estas cosas, y en vuestro caso algo se le hizo a él.
Leadbeater: No se le hizo nada. Usted no puede sugerir lo que parece ser la insinuación obvia.
Mead: ¿Dice que el chico miente?
Leadbeater: Él tergiversó. No me gusta acusar a la gente de mentiras, pero se ha planteado una elaboración que no es correcta.
Thomas: Su respuesta al 'apenas recordar' sugiere que hubo muchos casos. Me gustaría saber si en cualquiera de ellos -no estoy sugiriendo sodomía- existió una acción definitiva.
Leadbeater: ¿Se refiere a tocaciones? Podría haber tenido lugar.
Thomas: ¿Admite usted dar consejos a otros, aparte de los dos chicos?
Leadbeater: Usted debe considerar que se dio el mismo consejo a varios.
Olcott: ¿A cuántos? ¿Veinte, en total?
Leadbeater: No, no a tantos.
Mead: El segundo cargo decía: 'Que lo hace con intención deliberada o con la promesa del aumento en la condición física'. La evidencia de estos muchachos no sostiene nada acerca de solicitaros ayuda. Quiero preguntar si este consejo fue dado o no en apelación.
Leadbeater: A veces sin recurrir y otras no. Lo aconsejé a veces como profiláctico.
Señorita Ward: Supongo que por lo que usted vio en otros planos...
Leadbeater: Surgiría a partir de lo que vi.
Olcott: Eso no está dentro de nuestra discusión.
Leadbeater finalmente dio pistas sobre el origen de los principios detrás de esa indicación, lo cual asombró al Comité y constituye otro misterio más en este asunto.
Bernard: Dado que Leadbeater estaba enseñando a estos niños y los asistía en caso de necesidad, y considerando que los adultos pueden tener las mismas dificultades, ¿alguna vez habéis impartido esto a hombres mayores? ¿Habéis enseñado lo mismo y en igual forma personal a hombres además de niños?
Leadbeater: Creo que al menos en dos ocasiones en mi vida he dado ese consejo para adolescentes, como el mejor que el adoptado generalmente.
Olcott: ¿Desde que usted entró en la Sociedad?
Leadbeater: Creo que no, pero pudo haberse dado un caso. Probablemente usted no sepa que al menos una de las grandes organizaciones de la Iglesia para hombres jóvenes trata el asunto de la misma forma.
Mead: ¿Dice esto deliberadamente?
Leadbeater: Sí.
Mead y Burnett: ¿Cuál es el nombre?
Leadbeater: No se me permite decirlo. Escuché del asunto primero a través de ello.
Mead: Leadbeater afirma entonces que hay una organización en la Iglesia de Inglaterra que enseña el autoabuso.
Olcott: ¿Es un seminario para sacerdotes jóvenes, o una escuela?
Leadbeater: No es una escuela, pero no debo dar indicaciones definidas.
Olcott: ¿Se encuentra en la Iglesia Católica?
Leadbeater: Eso espero.
Olcott: Sé que en Italia Garibaldi encontró muchas cosas terribles.
Mead: Esta última declaración de Leadbeater es una de las más extraordinarias que he escuchado. Es increíble para mí que exista una organización en la Iglesia de Inglaterra que enseñe la masturbación como preventivo contra la falta de castidad. Pregunto, ¿cuál es el nombre de esa colectividad?
Leadbeater: Ciertamente no debería decirlo.
Mead: Entiendo que es una entidad comprometida con el secreto, y supongo que Leadbeater recibió su primera información de este grupo.
Leadbeater: Supongo que hubiese sido mejor si yo no lo hubiera mencionado.
Mead: Me niego absolutamente a creer que esto sea así.
Leadbeater: Me niego a demostrarlo de ninguna manera.
En cuanto a la identidad de la organización, no se dieron pistas, si es que existió" (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 254-260; leadbeater.org).
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"Finalmente y con Leadbeater fuera de la sala, el Comité consideró el caso y decidió aceptar su renuncia, aunque estaban divididos en cuanto a la cuestión de si debía ser expulsado, qué tipo de publicidad debía darse al caso y qué anuncio oficial se haría. Bertram Keightley comentó:
'A menos que la Sociedad esté informada de alguna manera pública de que Leadbeater ya no es miembro, éste visitará las ramas y dará conferencias para reclutar niños, como ha hecho anteriormente. No puedo dejar esta habitación satisfecho hasta que sepa que ningún miembro de la Sociedad se quede sin saberlo. No podemos permitir que haya alguna duda de que Leadbeater ha dejado de ser integrante de nuestra colectividad'.
Entonces y posteriormente, los argumentos de Leadbeater se derrumbaron cuando se verificó primero que admitió haber dado ese consejo a los prepúberes que no lo habían buscado, y segundo, que empleó alguna forma de 'acción indicativa' que podría haber incluido tocaciones. Precisamente, lo que Leadbeater hizo o no ha sido tema de debate y conjetura desde que se conoció el asunto por primera vez (…).
Besant (…) estuvo de acuerdo en que Leadbeater debería haber renunciado, y sugirió que ella podría hacerlo en protesta. Tenía la intención de expulsar de la S.E. a todos los que habían participado en 'esta acción descabellada' [contra Leadbeater] y de cancelar su gira por Estados Unidos, pero ella estaba 'absolutamente segura' de que Leadbeater había actuado con buenas intenciones (…). También especuló sobre lo que podía hacer, aunque sugirió que si las actividades públicas eran imposibles, se debía a que el Maestro preparó un trabajo más importante para él (…) Besant sintió que la pérdida de Leadbeater fue un 'terrible golpe para la Sociedad' (...).
La comprensión de Besant sobre su colega parece haber tomado un cambio de rumbo, ya que el 9 de junio escribió una extensa carta a los miembros de la S.E. en la que condenaba las enseñanzas de aquél e implícitamente a su persona:
'El señor X [Leadbeater] compareció ante el Consejo de la Sección Británica y representantes de las Secciones francesa y estadounidense con derecho a voto, y el coronel Olcott se encontraba en la silla presidencial. El señor X no negó ninguno de los cargos, pero en respuesta a ciertas preguntas los confirmó aún más, pues alegó que él mismo había manipulado a los niños en realidad y que, por lo tanto, los trató antes de la pubertad como medida profiláctica. De este modo, el consejo que supuestamente se otorgó como último recurso para rescatar a un niño en las garras de las pasiones sexuales, se convirtió en una sugerencia que ponía ideas erróneas en chicos inocentes de todos los impulsos sexuales, y los largos intervalos y el alivio esporádico tenían veinticuatro horas de duración: un hábito diario. Era concebible que el consejo supuestamente dado se entregó con intención pura, y tal era la presunción en un maestro de moralidad teosófica, pues cualquier otra cosa parecía increíble. Pero tal consejo como fue prescrito, y que de hecho trataba con niños antes de que se despertaran las pasiones sexuales, podría sugerirse con buena intención sólo si el donante se encontrara demente en ese aspecto'.
Y ella concluyó: 'Permítanme dejar un registro sobre mi opinión de que tales enseñanzas como las que se dan al hombre, y mucho menos a niños inocentes, son dignas de la reprobación más dura, porque distorsiona y pervierte el impulso sexual, implantado en el ser humano para la preservación de la especie; degrada las nociones del matrimonio, paternidad y maternidad, los ideales más sagrados; ensucia la imaginación, contamina los sentimientos y socava la salud. Lo peor de todo es que deba impartirse en nombre de la Divina Sabiduría, siendo esencialmente terrenal, sensual y diabólica'.
“El repentino e inexplicable cambio de actitud de Besant y su negativa a darle el apoyo que esperaba fue un duro golpe para Leadbeater. Sin embargo, continuaron intercambiando cartas mientras aquélla seguía trabajando en India, y Leadbeater vivía tranquilamente en Harrowgate, la isla de Jersey o Sicilia, continuando sus investigaciones ocultas. Éste persistía en buscar consejo con respecto a su futuro, y recordándole su anterior trabajo oculto en conjunto:
'Has estado en contacto diario durante años con mis cuerpos astral y mental, y sabes que no son impuros ni sensuales en el sentido corriente de esas palabras, y también hay otros asuntos más elevados. Recuerdas que una vez dudaste de lo más sagrado, no de forma poco natural, pero fue evocado nuevamente, y al partir dijiste: 'No volverás a pensar que soy sólo un sueño, ¿verdad?' ¿Podrás haber dudado otra vez?' (…).
Para el 27 de septiembre, la actitud de Besant cambió otra vez y escribió una misiva mucho más amigable a Leadbeater. Sin embargo, seguía preocupada de que podía haber estado bajo un 'glamour', es decir, una imagen artificial e ilusoria a lo largo de su trabajo con aquél, y esto pudo haber explicado por qué ella pensaba que hizo grandes portentos en los mundos espirituales con un hombre que era 'terrenal, sensual y diabólico'. La siguiente carta de Leadbeater para ella (17 de octubre) la tranquilizó al respecto, dando a entender que este tipo de duda probablemente había sido fomentada por los 'Poderes Oscuros'. Informó a Besant que había enviado una pequeña carta impresa con su versión del asunto, y que existía una iniciativa en EE.UU. para establecer un fondo que lo compensaría por la pérdida financiera resultante de su renuncia. Y le advirtió contra Chakravarti, a quien ella se volvía nuevamente: 'Él está jugando con dos barajas'.
El 6 de noviembre contaba a Besant sus intentos de contactar a la señora Dennis en el plano astral:
'La actitud de la señora Dennis es un misterio. He tratado de alcanzarla astralmente, pero es inútil; me da la impresión de ser una persona completamente diferente. ¿Te parece así también? No me gusta hacer la sugerencia, y no insinuaré ni una palabra de ello a nadie más que a ti, pero la verdad es que me parece una especie de semi-obsesión. La señora Dennis que solía conocer no se habría comportado como ha hecho, incluso si yo hubiera cometido todos los crímenes en los que parece creer. No tenía tanta amargura ni rencor'.
El intercambio de cartas entre ambos pasó de la primera fase de apoyo y colaboración a través de un período formal y frío por parte de Besant -ya que estaba cada vez más influenciada por los teósofos de Adyar que se habían horrorizado por el comportamiento de Leadbeater-, a la reanudación gradual de la amistad a fines de 1906. Paulatinamente, Besant llegó a reinterpretar los acontecimientos de ese año como resultado de sus frecuentes mensajes, los recordatorios regulares de su trabajo oculto y los lazos invisibles e indisolubles que los unían.
La relación entre Leadbeater y Besant era demasiado estrecha para ser disuelta incluso por un escándalo tan grande. El profeta caído reunió sus fuerzas y esperó su regreso al poder, para lo cual no tuvo que esperar mucho (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 260-273; leadbeater.org).
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“Leadbeater empezaba a asumir el papel de mártir, permaneciendo en silencio y alejado de la Sociedad -que cada vez estaba más desgarrada por la discusión sobre él-, y aguardando pacientemente el restablecimiento que sin duda había previsto. Su relación con Annie Besant, cualquiera que fuera (y los críticos han ofrecido algunas sugerencias notables) era demasiado fuerte para que se rompiera por escándalo o separación (…).
En agosto de 1907, Leadbeater y Besant estaban juntos otra vez, trabajando sobre sus investigaciones ocultas en Weiser Hirsch, Alemania; los acompañaron Jinarajadasa, la señorita Bright, las señoras Russak y van Hook, y su hijo Hubert (…).
A fines de 1907, Leadbeater respondía preguntas en el diario estadounidense The Theosophic Messenger, a pesar de las fuertes objeciones de sus enemigos en esa sección. Las resistencias se volvieron tan airadas que el doctor van Hook, su Secretario General, se sintió obligado a realizar un referéndum que terminó en un voto aplastante a favor de los artículos de Leadbeater: 1.245 sufragios propicios y sólo 285 en contra (…).
En la convención anual de la S.T. en Adyar (diciembre de 1907), la cuestión candente fue el tema del regreso de Leadbeater a la colectividad. El doctor van Hook, inspirado por los Maestros según sus dichos, emitió una serie de cartas en apoyo a Leadbeater solicitando su reincorporación, y la primera de ellas apareció en abril de 1908 titulada: Los enemigos de la señora Besant son los de Charles W. Leadbeater, los Maestros y la futura religión del mundo (…).
Esta correspondencia fue inspirada por Besant quien, según una carta que ella publicó en el diario de la S.E., dijo que Helena Blavatsky (en los planos internos) le había 'ordenado preparar una defensa para Leadbeater', pero que no debía llevarlo a cabo personalmente. En un comienzo, Van Hook sólo afirmó que las cartas fueron 'inspiradas por el Maestro M.', aunque más tarde las sindicaba como 'dictadas textualmente'. No hubo explicación disponible para las contradicciones entre la opinión del Mahatma en los diálogos con Olcott y el dictado a Van Hook, aunque los críticos de dichos correos y de Leadbeater no tardaron en señalarlas.
Los teósofos estadounidenses en general estaban muy impresionados con las cartas y las tomaron en serio. Jinarajadasa ya les había advertido de los peligros de oponerse a la obra de un Iniciado: en el Theosophic Messenger para julio de 1908 señaló que tal oposición llevaría a la pérdida completa de los 'privilegios ocultos' durante tres o cuatro vidas.
No obstante, los teósofos británicos estaban menos impresionados. La transcripción de 1906 se publicó y envió a todos los miembros, indudablemente en un intento para desalentarlos de seguir la extraña lógica en las cartas de Van Hook. En la convención anual de la Sección británica, una propuesta que permitía la reincorporación de Leadbeater produjo violentas discusiones. Se designó un comité especial para preparar un informe sobre el asunto, que estaba compuesto por la señora Maude Sharpe (Secretaria General de la Sección Británica), Edith Ward, G.R.S. Mead, Herbert Whyte y Herbert Burrows. Asimismo, se distribuyeron numerosos folletos que dieron la mayor publicidad posible a las opiniones de los miembros del comité especial, a la vez que se resucitaban todos los detalles del juicio de 1906, publicando nuevamente copias de las cartas de y para Leadbeater, y así las expectativas aumentaron.
Herbert Burrows llamó la atención sobre las discrepancias entre los Maestros que dialogaban con Olcott y los que dictaban a Van Hook, y exigió: 'Debe desaparecer absolutamente de la Sociedad Teosófica el último vestigio de esta enseñanza asquerosa, que llama descaradamente a los Maestros en su ayuda'.
Burrows fue apoyado con más vehemencia por G.R.S. Mead, quien declaró que la S.T. estaba 'al borde de un abismo' y en el que ésta 'se hundiría inevitablemente si no se hace de inmediato una contención imperativa'. Y agregó: 'En todo momento de gran avivamiento espiritual, lo acompañan la falta de pensamiento, el engaño y la perversión de los Misterios más sagrados; en todos esos periodos, los verdaderos Misterios han estado rodeados y manchados por los crímenes sexuales más asquerosos, porque los Altos Misterios tienen que ver principalmente con el Misterio de la Regeneración (...).
En la Convención, Besant ya se había referido a Leadbeater como un mártir, maltratado por ella y por la Sociedad, y declaró que 'nunca más se interpondría una sombra entre ella y su hermano Iniciado', otorgando una explicación preparada para los difíciles sucesos de 1906-1907:
'...esta terrible experiencia que tuvo que sufrir fue la crucifixión simbólica, a través de la cual deben pasar todos los candidatos a la Iniciación Arhat'.
Más tarde el propio Leadbeater explicó el significado oculto de tal prueba:
'Una de las características de la Cuarta Iniciación (Arhat) es que el individuo quedará completamente solo. Primero tiene que estar a solas en el plano físico; todos sus amigos se vuelven contra él a través de algún malentendido; y todo se arregla después, pero por el momento el candidato se queda con la sensación de que todos se han puesto en su contra'.
Leadbeater también tuvo que soportar las malvadas formas de pensamiento que le dirigían sus enemigos, consciente o inconscientemente, y dijo a sus alumnos que en la mayoría de casos esas energías eran tan débiles que no provocaban nada más que risa o piedad en él; sin embargo, cuando eran realmente desagradables y creía que no era correcto que vagaran sin rumbo, los transformaba a través de su propio poder en pensamientos positivos y buenos, a veces enviándolos de vuelta a sus creadores con la esperanza de que podrían inspirarse con el amor fraternal.
Por más desgarrada que pueda haber estado la S.T. por discusiones y la discordia, el propio Leadbeater se mantuvo sereno y decidió ignorar a sus críticos y los ataques que le lanzaban. Para sus amigos, esto representaba espiritualidad y desapego, pero en opinión de sus detractores era un signo de que todas las acusaciones eran verdaderas y no se atrevía a responderlas. Leadbeater regresó a Adyar el 10 de febrero de 1909, acompañado por Johan van Manen, su secretario holandés, y volvió a ocupar la misma sala octogonal en la que anteriormente había sido anfitrión de los Maestros. Para darle la bienvenida Besant escribió en su Adyar Bulletin:
'Bienvenido, tres veces bienvenido es él, y estoy muy contenta en ser su colaboradora, tanto en la obra escrita como en el trabajo de enseñanza'.
En Adyar estaba rodeado de amigos, incluso si el Movimiento Teosófico se había dividido por su regreso. La producción de folletos continuó sin cesar, y figuras eminentes en la Sociedad se separaron de ella o establecieron conglomerados aparte, pero Leadbeater, el profeta caído restaurado, ahora se había convertido en un mártir de la Teosofía y elegido de los Maestros. Tras haber pasado 'el sufrimiento y la crucifixión simbólica', ahora regresó a su 'lugar legítimo' en el orden oculto del esquema.
Para Leadbeater ahora sólo quedaba ponerse las ropas de un Juan Bautista y proclamar la inminencia de la Segunda Venida, llevando a la Sociedad a otro período de crisis, divisiones y agitación. A medida que continuó su indagatoria oculta sobre encarnaciones pasadas, avanzó constantemente hacia ese nuevo rol y lo asumió un día en abril de 1909, cuando 'descubrió' a Krishnamurti” (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 374, 383, 387, 391-404; leadbeater.org).
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"En cuanto a Krishnamurti, el filósofo indio, rechaza completamente a aquél que lo 'descubrió' en la playa de Madrás en 1909 y entrenó intensamente durante muchos años para desempeñar el papel de Vehículo para el Cristo venidero, y quien declinó ese rol definido por Leadbeater. En diciembre de 1976, durante una reunión de amigos en India -entre ellos Dick Balfour-Clarke-, se pidió a Krishnamurti que aceptara la sinceridad de todos aquéllos que trabajaron estrechamente con él en preparación para la Venida como Annie Besant, Leadbeater, Arundale, Jinarajadasa y Wedgwood, a lo que respondió con severidad: 'La única sincera fue la señora Besant'. A Mary Lutyens, cuando le hablaron de The Elder Brother y se pidieron sus comentarios, dijo simplemente: 'Leadbeater era malo', y se negó a desarrollar el asunto más allá de la observación que encontraba desagradable incluso pensar en Leadbeater o escuchar su nombre" (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 73-74; leadbeater.org).
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“Frederick Samuel Willoughby anteriormente había sido titular de un puesto anglicano, pero se vio obligado a renunciar a su trabajo después de acusaciones sobre inmoralidad sexual, lo que significaba homosexualidad. Se unió a la pequeña iglesia del arzobispo Mathew, aparentemente informándole sobre algunos de los cargos en su contra, y sugiriendo que no sólo eran falsos, sino que formaban parte de un complot de sus enemigos eclesiásticos, es decir, los anglicanos de la Iglesia baja que se oponían a su alto enfoque de la institución. Mathew consagró a Willoughby como obispo el 28 de octubre de 1914, en el salón de banquetes en Bell Hotel, Bromley (Kent); no obstante, aquél lo suspendió cuando se le llevó la atención hacia los escándalos sobre Willoughby y como resultado de los artículos de John Bull.
[James] Wedgwood sabía que las acusaciones contra Willoughby eran más o menos verdaderas, y temiendo que le salpicara el lodo arrojado a su colega o a la iglesia de la que fue elegido líder, se acercó a otros obispos buscando la consagración. Escribió al antiguo arzobispo católico de Utrecht, por quien Mathew fue ordenado originalmente, pero no recibió respuesta. Intentó persuadir al obispo Frederick James, un compañero teósofo y homosexual que dirigía una iglesia conocida como The Sanctuary detrás de Harrods (Londres) para que lo consagrara, y solicitó ayuda a una serie de otros obispos independientes, y ninguno lo complació. Incluso pensó en postularse a la Iglesia católica siria en la costa de Malabar (India), pero finalmente se conformó con Willoughby.
Por lo tanto, Wedgwood recibió de Willoughby, King y Gauntlett la sucesión apostólica que H.P.B. había denunciado como un 'fraude grotesco y palpable'. A los pocos meses de su designación, Wedgwood regresó a Australia para consultar con Leadbeater, dejando a cargo del trabajo en Inglaterra al obispo King, quien generalmente se ganaba la vida como psíquico.
Leadbeater estaba muy entusiasmado con las posibilidades para la nueva iglesia, 'y habiendo puesto sus servicios sin reservas a disposición [de la iglesia]', fue ordenado sacerdote sub conditione por Wedgwood el 15 de julio de 1916, habiendo recibido primero el bautismo y la confirmación, junto con todas las Órdenes Menores y el diaconado sub conditione en caso de que más tarde fueran cuestionados los sacramentos anglicanos que había recibido. Estas ceremonias se llevaron a cabo en la residencia de Jonkheer Julian Mazel ('Nandina'), un destacado miembro holandés de la S.T., en la calle Undercliff de Neutral Bay, un suburbio de Sydney.
El 22 de julio, Wedgwood consagró a Leadbeater al episcopado en 'Crendon', el hogar de Gustav Kollerstrom y su esposa, también eminentes teósofos. Se utilizó el Pontificio Romano en una traducción al inglés, y Wedgwood recibió la asistencia de David Morton Tweedie (Adelaide) y John B. McConkey (Melbourne), dos sacerdotes a los que había ordenado recientemente. Los testigos que firmaron el Instrumentum incluyeron a los dos sacerdotes, los Kollerstom y cuatro de los actuales alumnos de Leadbeater.
Tres días después, Leadbeater escribía a Besant:
'Wedgwood ha llegado y goza de buena salud. De forma inesperada, su consagración al Episcopado ha producido que prácticamente se ponga a la cabeza del Antiguo Movimiento Católico en lo que se refiere al Imperio Británico, y todos sus colegas en ese grupo (excepto uno, creo) son teósofos listos para trabajar bajo su dirección. Siendo así, desea muy sinceramente ofrecer el movimiento al Maestro del Mundo como uno de los vehículos para Su fuerza, y un canal para la preparación de Su Venida. Por lo tanto, lo llevé al SEÑOR MAITREYA en el Festival y se mostró muy complacido de aceptar la oferta, y decir que Él consideraba que el movimiento llenaría un nicho en el esquema y Le sería útil. De lo que declaró, deduje que Él mismo tuvo tantos eventos guiados para producir este curioso resultado, que una rama de la Iglesia católica que ayudaba a la sucesión apostólica en una forma que no puede cuestionarse, debería estar completamente en manos de teósofos, quienes están dispuestos y deseosos de hacer exactamente lo que Él desea. Explicó que este era un método para llevar las Sagradas Órdenes del viejo plan al nuevo, y que esta Vieja Iglesia Católica muy probablemente sería la única rama del cristianismo que lo reconocería y seguiría de manera total y oficial cuando llegue. Él no quiere que sea un proceso abrupto de ninguna manera, sino que continúe en silencio por el momento y prestando sus servicios a su pequeña congregación de Londres (como lo está haciendo), atrayendo gradualmente a quienes aman el ritual católico, pero que esperan una interpretación teosófica de él y de la doctrina eclesiástica'.
Luego transmitió la noticia de su propia consagración:
'Con Su permiso, Wedgwood me consagró como obispo en el entendimiento de que estoy en perfecta libertad para utilizar mi atuendo normal, y de ninguna manera estoy obligado a realizar ninguna ceremonia eclesiástica o tomar parte externa en el trabajo -a menos que lo vea útil para hacerlo así-, sino que debo actuar como intermediario entre el SEÑOR y esta rama de Su Iglesia, refiriéndole cualquier punto de acción o doctrina sobre el cual se desee instrucción. Me vino una pequeña e interesante visión de formas ocultas la noche siguiente a mi consagración. Mi propio Maestro [K.H., según Leadbeater] se refirió muy amablemente a ello, y habló del poder adicional que me ha dado para ayudar, y luego comentó: 'Pensaste que habías renunciado a todas las posibilidades de un obispado cuando dejaste el trabajo en tu Iglesia hace treinta y dos años para seguir a Upasika [H.P.B.]; pero te digo que lo habrías alcanzado en este mismo año si hubieras permanecido en tu labor original, de modo que no has perdido nada, excepto los emolumentos y la posición social, y ganaste enormemente de otras maneras. ¡Nadie pierde nunca sirviéndonos!' Eso me pareció curioso, porque jamás lo había pensado de esa manera'.
Puede parecer curioso que un clérigo ayudante de un pequeño pueblo, y que carece de título universitario o cualquier condición social, debería haber aspirado a ser obispo de la Iglesia de Inglaterra en un momento en que su ansiedad por la posición social era tan grande” (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 590-595; leadbeater.org).
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"Los volúmenes actuales se habrían escrito con un pequeño propósito, si no demuestran que la sucesión apostólica es un fraude grotesco y palpable" (H.P. Blavatsky, Isis Develada, vol. 2, p. 544).
“Mi investigación clarividente de esos primeros períodos confirma absolutamente la postura de la Iglesia Romana. Saben que no ha existido interrupción en la sucesión apostólica” (C.W. Leadbeater, La Ciencia de los Sacramentos, p. 286).
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“Nadie puede forzar a una persona a estar en armonía si está luchando persistentemente por la desarmonía; es sólo 'si confesamos nuestros pecados' que 'Él es fiel y justo para perdonarnos las faltas y limpiarnos de toda maldad'. Es necesario que el candidato esté ansioso de elevarse por encima de sus imperfecciones naturales, y de vivir en un orden superior. En todos sus servicios principales, la Iglesia [la Iglesia Católica Liberal fundada y dirigida por Wedgwood y Leadbeater, llamada inicialmente Vieja Iglesia Católica] proporciona una forma de confesión general para ser recitada por su gente, y un esquema de absolución a ser pronunciado por el sacerdote; y si algún miembro en la congregación se halla realmente arrepentido por algún desliz o error que ha cometido, y está seriamente ansioso por ponerse una vez más en total acuerdo con la corriente evolutiva, no hay duda de que la fuerza divina que fluye a través del sacerdote cuando pronuncia la absolución se acelera a través de los vehículos superiores de ese individuo, arregla el enredo y endereza las líneas retorcidas, hasta que una vez más él está en perfecta armonía con la Voluntad de Dios (…).
El sacerdote derrama la fuerza absolutoria sobre su congregación, y no sabe sobre quién o en qué dirección está ejerciendo su efecto; pero si un individuo se acerca a él en privado y le dice exactamente lo que está mal, quizás tenga una cierta ventaja en poder concentrar la totalidad de la energía justo donde más se necesita (…).
Pero que nadie suponga que de ninguna manera la absolución pública dada a todo el rebaño es menos efectiva que la absolución privada, si el deseo de rectificación por parte del malhechor es igualmente serio y sincero. Como se ha dicho, en el lento proceso del tiempo la distorsión debe ser directa, bajo la influencia de las fuerzas evolutivas ordinarias; y sin duda este procedimiento se aceleraría por el fuerte deseo en el receptor de ese reajuste. En términos simples, la acción del sacerdote en este asunto es lo que comúnmente se denomina 'medios de gracia', es decir, un poco de ayuda en el camino de la evolución otorgada por Cristo para Sus seguidores (…).
Una persona que roba, por ejemplo, se equivoca de tres maneras distintas: ha quebrantado la ley divina del amor y la justicia, y por lo tanto, se ha separado de la comunicación plena y libre con el lado superior de la Naturaleza; ha quebrantado las leyes de su país, y perjudicó al individuo a quien robó. Si comprende a cabalidad el error cometido y está verdaderamente preocupado por corregirlo, la absolución del sacerdote le solucionará sin rodeos el enredo etérico, astral y mental producido por su acción, o más bien por la actitud mental que hizo posible ese acto, pero esto no lo exime de la sanción legal del ilícito, ni del deber de restaurar inmediata y completamente lo que ha robado” (C.W. Leadbeater, La Ciencia de los Sacramentos, p. 83-85).
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“El clero existe en beneficio del mundo; está destinado a actuar como canal para la distribución de la gracia de Dios (…) En él [el sacerdote] también está investido el poder de bendecir y ofrecer el sacrificio de la Sagrada Eucaristía. La fuerza que canaliza el sacerdote no es para sí mismo, sino para el rebaño que está bajo su cuidado (…) Entonces, distinguimos dos aspectos de la ordenación: el don del Espíritu Santo que proporciona la Clave para el depósito, y el vínculo personal del Cristo mismo con Su Ministro. El primero de ellos es la conexión oficial que permite a un sacerdote, por ejemplo, consagrar la hostia y dispensar la absolución y la bendición” (C.W. Leadbeater, La Ciencia de los Sacramentos, p. 301, 309).
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“[Joseph] Fussell enumeró ocho razones por las que los teósofos de Point Loma rechazaron a Besant, la mayoría de las cuales estaba relacionadas con Leadbeater. Primero, lo hicieron 'para defender la inocencia de la juventud, para la protección infantil y la santidad de la vida familiar, y por el bienestar público' (…) La cuarta razón era la 'afirmación absurda' hecha por Besant y Leadbeater con respecto al 'Cristo venidero', declaraciones que Fussell sugirió que eran especialmente estúpidas cuando se consideraba que Besant dijo que su colega estaba en 'el umbral de la divinidad', aunque había sido declarado 'no apto para ser tutor infantil' y 'un asociado muy peligroso para los niños' por el Tribunal Superior de Madrás, al sostener opiniones inmorales (…).
La sexta razón de Fussell también se relaciona con Leadbeater y Besant:
'Debido a la influencia -que considero más dañina y perniciosa- del colosal egoísmo y mutuo elogio de Besant y Leadbeater, afirmando ser 'compañeros iniciados' y haber estado 'en presencia del Director Supremo de evolución en este globo' (…) sosteniendo haber leído la mente del Logos; ser testigos clarividentes de los albores evolutivos de este mundo hace millones de años; haber vivido juntos como 'criaturas primates' en la Luna (...) encarnar muchas veces en la Tierra en compañía del 'Señor Maitreya', 'Jesús' y otros grandes, así como también otros miembros actuales de la sociedad de Besant que cambiaban de sexo y relaciones familiares, unos que eran maridos de ésta y aquélla como esposa de otro, con familias numerosas y donde Jesús a veces era hombre y otras mujer'.
Como ejemplos de estas afirmaciones extraordinarias, el acusador citó la vida que Leadbeater afirmó que él y Besant compartieron en la Luna como criaturas simiescas, y aún más horroroso para Fussell, cuando ella fue descrita doce vidas más adelante cocinando ratas para los doce hermanos (incluyendo a Maude Sharpe, Esther Bright, Charles Bradlaugh y la señora Bright) que eran sus esposos. Fussell se sorprendió por la inmoralidad implícita en las revelaciones de que Leadbeater se encontraba casado con Alcyone (Krishnamurti) y su hermano en encarnaciones pasadas, y estaba aún más indignado por la blasfemia inherente a los relatos del matrimonio de Julio César y Cristo”.
“Fussell envió copias de sus folletos con una carta de presentación al Fiscal General de Nueva Gales del Sur, sugiriendo que se debería realizar una investigación policial en Leadbeater:
'(…) Leadbeater es un hombre muy inteligente (…) y además, como con casi todos aquéllos que siguen una línea de enseñanza y conducta inmoral con jóvenes, es hipnotizador astuto y capaz de recurrir a cualquier sofisma para ganar víctimas, y cegar a cualquiera que pueda tener el más mínimo indicio de sus inclinaciones'.
La carta señalaba que [Katherine] Tingley había solicitado a Fussell que llamara la atención de la policía hacia esta persona peligrosa que residía dentro de su jurisdicción.
Después de recibir estos documentos en julio de 1917, el Fiscal General ordenó a la policía que iniciara una investigación. Al igual que en todas las ocasiones en que los agentes deseaban interrogarlo, Leadbeater fue declarado 'muy enfermo' para verlos y se dijo que padecía una 'afección cardíaca'. Aunque anteriormente estuvo viviendo con el matrimonio Martyn, ahora se había mudado a un apartamento en King's Chambers, adjunto a la sede de la Logia en Sydney de la S.T., y también se quedó con él Oscar Kollerstrom. La policía que realizaba la investigación notó que Leadbeater había estado dirigiendo algún tipo de Escuela Teosófica en casa de los Martyn durante los últimos tres años, y que en la actualidad había seis o siete niños en esa locación, todos entre ocho y catorce años de edad.
Los agentes obtuvieron algunas conclusiones bastante definidas:
'Leadbeater tiene la reputación de ser un hombre muy inteligente e hipnotizador (…) Se ha contactado a residentes de buena reputación en la localidad y todos opinan que este individuo es un sodomita, pero no han visto nada que justifique que se tome alguna acción, aunque se ha mantenido en la casa una vigilancia cuidadosa'.
El 2 de enero de 1918, el Inspector General de Policía informó al Fiscal General que no había 'pruebas que respalden los cargos de que el señor Leadbeater sea culpable de enseñanzas o prácticas inmorales', y el Fiscal General respondió a Fussell en este sentido. La policía había interrogado al matrimonio Martyn y a algunos de los niños; el archivo se mantuvo abierto y se hizo una breve anotación el 17 de septiembre de 1920, en el sentido de que se había recibido otra pesquisa sobre Leadbeater. Dos años más tarde, este archivo fue presentado y se utilizó en una investigación importante.
La 'enfermedad' que le impidió colaborar con los agentes en sus investigaciones continuó durante 1920, y Leadbeater dedicó su tiempo al trabajo co-masónico después de haber sido nombrado Administrador General de la Orden en Australia. También se había convertido en el Secretario correspondiente de la S.E. en Australia, sucediendo a T.H. Martyn en esa dependencia. La salida de Martyn de esta responsabilidad marcó el comienzo de su desilusión con aquél y la forma en que Besant administraba su Sociedad.
La señora Martyn estaba cada vez más preocupada por tener a Leadbeater en su casa, pues ella había visto a niños desnudos en su cama, y asimismo le habían llamado la atención detalles sobre los escándalos anteriores. Cuando Leadbeater se vio obligado a mudarse durante un brote de fiebre escarlata en 1918-1919, ella simplemente se negó a permitirle regresar; no le dijo nada a su marido acerca de los descubrimientos, y en ese tiempo el propio Martyn se negó a creer alguna de las acusaciones sobre Leadbeater.
Pero en 1919, Martyn viajó a Estados Unidos y se horrorizó al escuchar a Hubert van Hook hablar libremente sobre 'fingir las vidas' [Las vidas de Alcyone, el libro de C.W.L. sobre las encarnaciones pasadas de Krishnamurti y otros] y la inmoralidad de Leadbeater con los chicos. Martyn ya había sido contactado por uno de los alumnos de aquél, y le contó sobre las actividades sexuales de su 'maestro' cuando el joven buscaba la ayuda de Martyn; pero teniendo en consideración el 'estatus oculto' de Leadbeater, su anfitrión 'trató de olvidar lo que implicaba esta confesión para justificarla, y tuvo éxito'. Ahora estaba obligado a reconsiderar todo lo que sabía sobre lo acontecido en Londres, Estados Unidos y su propia casa, llegando a la conclusión de que '(…) Leadbeater es un pervertido sexual, y últimamente he descubierto que su manía adopta una forma particular que constituye una forma bien conocida y bastante común en los anales de la criminología sexual'.
Desde Estados Unidos, Martyn viajó a Londres, donde conoció a Besant; allí le dijo que tenía una tarea urgente y más secreta para él, pues debía llevar un mensaje de ella a Wedgwood, que en ese momento residía en Sydney. Se ordenó a éste último que abandonara la S.T., la S.E. y los movimientos asociados, ya que él se había 'comprometido seriamente' y ella sabía que era culpable de 'depravación sexual'. A Besant le preocupaba que el mensaje se transmitiera de la manera más secreta posible, ya que implicaba 'agravar un crimen', y además ella explicó a Martyn que un discurso que dirigió a la S.E. sobre la magia negra y el exceso sexual se refería directamente al caso de Wedgwood, por lo cual Besant declaró de manera bastante categórica que éste no era ni podía ser iniciado.
Martyn también fue contactado por otro teósofo que buscó su consejo en el mismo caso. Besant sostuvo que la policía se estaba preparando para tomar medidas contra el acusado, junto con el obispo Robert King y dos sacerdotes, Ferrer y Clarke, y ella quería advertir a Wedgwood; asimismo, ésta afirmó haber dispuesto que Ferrer se fuera de Inglaterra, eliminando así a uno de los testigos principales, y esperaba que Martyn pasara la información a Wedgwood. Durante su estadía en Inglaterra, Martyn escuchó de otros funcionarios y miembros de la S.T. más acusaciones de sodomía contra aquél y su participación sexual con niños. Todo esto lo llevó a tener serias dudas sobre las afirmaciones de Besant y Leadbeater sobre su 'alto nivel oculto', la promesa de la 'Venida' y el soporte completo sobre el que descansaban la S.T. y su estructura esotérica.
Martyn regresó a Sydney gravemente perturbado. Pasó el mensaje de Besant con respecto a Wedgwood a Jinarajadasa en primera instancia, siendo éste suplente de aquélla en la S.E. y quien entonces visitaba Sydney. Raja (como se conocía a Jinarajadasa) estaba horrorizado, y se centró en la afirmación de que Wedgwood no era un iniciado:
'(…) para él, el desmoronamiento de Wedgwood implicaba únicamente el colapso de Leadbeater como Arhat; de la autoridad divina de la Iglesia C.L. y de toda confianza en la veracidad de las iniciaciones informadas, discipulado, etc. en los que se supone ha participado un gran número de personas'.
Raja consultó de inmediato a Leadbeater, quien repitió su seguridad de que Wedgwood era un iniciado, y cableaba después a Besant:
'(…) usted aseveró que Wedgwood no es Iniciado, y Leadbeater afirma que usted estuvo presente en la ceremonia. Estoy muy preocupado, y por el bien de los miembros no debería haber divergencias fundamentales entre usted y él en asuntos ocultos tan importantes (…) ¿Quiere usted decir que, dado que no tiene ningún recuerdo, no puede asegurar que Wedgwood es iniciado, pero no desea que se le cite diciendo que efectivamente no tiene ese estatus?'
Esta comunicación fue despachada el 17 de diciembre. El 22, Besant envió su respuesta: 'La declaración del Hermano [Leadbeater] es suficiente; acepte el hecho, y cancele el mensaje enviado".
Esto sólo sirvió para aumentar la alarma de Martyn. Antes de que Raja enviara su cable, el australiano tuvo una larga conversación privada con Leadbeater en la que le informó de las pruebas contra Wedgwood, y según recordaba su anfitrión, Leadbeater había dicho: 'Bien, será mejor que nos deshagamos de él'. Parecía que 1920 no iba a ser un buen año para la S.T. ni sus líderes, y la hostilidad a fuego lento pronto estallaría en una guerra abierta".
“En Sydney se supo que E.L. Grieg, Secretario de la Logia de Sydney, había contratado un detective privado para que siguiera a Wedgwood la última vez que había permanecido en esa ciudad. El investigador informó que Wedgwood visitó dieciocho baños públicos en un período de dos horas, y cuando se le preguntó acerca de esto, explicó a la policía que 'buscaba a un amigo que conoció en una vida anterior', pero que ahora 'estaba mal' y 'requería ser salvado" (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 628-638, 669; leadbeater.org).
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“Wedgwood también se había ido de Adyar, aunque bajo una sombra de duda. No se había emitido una declaración oficial, pero Besant le ordenó abandonar la residencia habiendo descubierto -o más bien redescubierto- algunas de sus actividades sexuales. El medio The O.E. Library Critic anunció alegremente este hecho, denunciando a Wedgwood como un 'pervertido sexual sodomítico, cuyos actos impíos eran un escándalo público en Londres'.
También Leadbeater enfrentaba ataques continuos en la prensa de Sydney; el Truth había lanzado titulares que decían: 'Una amenaza episcopal', 'Las lecciones ilícitas de Leadbeater pervierten a niños' y 'Pseudo-obispo y sus doctrinas malvadas'. Sin embargo, el Smith's Weekly adoptó un enfoque más humorístico y consideró los relatos de Leadbeater sobre vidas pretéritas con un encabezado que rezaba: ¿Era el Obispo Leadbeater el Hombre de la Luna?- Conmovedor relato de Annie Besant en el Planeta de la Muerte-¡Lo seguía a todos lados!
Los artículos del Truth inspiraron a Gustav Kollerstrom a iniciar una demanda legal contra el periódico, reclamando diez mil libras en daños. El diario se mostró encantado y anunció su intención de llamar a Leadbeater como testigo y presentar documentos expedidos por la Oficina del Fiscal de la Corona, en relación con las investigaciones policiales sobre las actividades de Leadbeater. Kollerstrom luego intentó retirar la demanda, pero el Truth lo rechazó. Cuando en 1926 el asunto finalmente llegó a tribunales, los abogados de Kollerstrom no presentaron un caso y se le ordenó pagar los costos totales del periódico, que totalizaron unas setecientas libras. Se anunció nuevamente que Leadbeater se encontraba 'demasiado enfermo' para comparecer, al igual que en 1922 cuando los detectives quisieron entrevistarlo.
En 1925 se publicó uno de los libros más controvertidos de Leadbeater. Los Maestros y el Sendero contenía material que previamente había circulado de forma privada en la Sección Esotérica de la S.T., y abordaba detalles elaborados sobre el Gobierno Interno Mundial, los Maestros, sus apariencias físicas y trabajos especiales, e incluso los planes de la casa para uno de ellos; también mostró relatos de las reuniones de Leadbeater con dichos Adeptos. El autor afirmaba haber conocido al 'Maestro Júpiter' y cenado con él y T. Subba Row mientras trabajaba en Adyar, además de conocer al Maestro El Conde [Saint Germain] en la Vía del Corso romana; habían paseado por algunos jardines cercanos y pasaron una hora conversando sobre la S.T. También sostuvo haber visto al Maestro M. en Hyde Park en 1851, el mismo año en que H.P.B. lo conoció en Londres, y de hecho, tres años antes que naciera Leadbeater” (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 746-748; leadbeater.org).
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“Tras las denuncias de la prensa, la policía emprendió otra investigación de Leadbeater y sus andanzas. Los resultados de la pesquisa no se habían publicado hasta la aparición del libro The Elder Brother: A Biography of C.W. Leadbeater en 1982, mientras que otros autores se han referido a los términos generales en las conclusiones de esa indagatoria y las pruebas recopiladas por la policía. Sin embargo, en los Archivos de Nueva Gales del Sur existe una carpeta que contiene la documentación completa de la investigación realizada por los agentes.
El interés policíaco en Leadbeater fue despertado originalmente en 1917 por Joseph Fussell, pero para entonces sus averiguaciones no encontraron evidencia para sustentar los cargos. De mayo a junio de 1922, la policía llevó a cabo una investigación exhaustiva sobre Leadbeater, se tomaron declaraciones a los Martyn, la señora Kollerstrom, nueve de los alumnos de Charles y un sirviente doméstico del matrimonio Martyn, así como también de Jinarajadasa, Krishna [Krishnamurti] y Nitya [Nityananda, hermano del anterior]. Al igual que en 1917, se dijo que Leadbeater estaba 'demasiado enfermo' para reunirse con los detectives.
La mayor parte de la evidencia no fue concluyente ni convincente. Revelaba a un hombre con visiones claramente excéntricas sobre el sexo, pero al cual sus alumnos estaban tan dedicados que estaban dispuestos a no decir nada comprometedor. De hecho, las declaraciones de algunos estudiantes se leen como si hubieran sido aprendidas o ensayadas de antemano.
Martyn adoptó virtualmente el enfoque opuesto, ya que como observó un comentarista posterior: 'Martyn y sus aliados pronto consideraron a la Iglesia Católica Liberal sólo como fachada para una pandilla de pederastas'.
Martyn declaró a la policía haberse asociado a la S.T. en 1891, y se había reunido por primera vez con Leadbeater en 1905. Se lo encontró nuevamente en 1914, y cuando el tutor que dirigía la escuela informal en casa de los Martyn dejó su cargo en 1915 para el servicio militar, Leadbeater asumió el control y vivió con esa familia hasta 1917, cuando se mudó a vivir con los Kollerstrom. Martyn sólo relató un evento que podría haber proporcionado evidencia de conducta cuestionable por parte de su huésped. Recordó haber llegado a casa tarde una noche y pasar por la habitación de Leadbeater, cuya puerta estaba abierta:
'Leadbeater estaba de pie junto a su cama en camisa de dormir, y se quitó la ropa inicialmente para recostarse, y Oscar Kollerstrom yacía desvestido en la cama. Entonces Leadbeater lo agarró por el hombro derecho, le dio la vuelta y apagó la luz, supongo que para acostarse'.
Si hubiera considerado esta evidencia de conducta sexual inapropiada, Martyn no habría tomado ninguna medida en ese momento, pero más tarde descubrió que su esposa presenció un evento similar mientras él estaba ausente por razones de negocios. En su declaración, la señora Martyn afirmaba:
'Vi a Oscar [Kollerstrom] en estado de desnudez en la cama con Leadbeater y a Heyting también desnudo. Salió de la habitación sin ropa a su lecho que estaba en la galería (…) y vi a Leadbeater meterse en el catre donde estaba Oscar y la luz se apagó. Me quedé en la puerta sin saber qué hacer y muy perturbada, pues estaba sola en la casa'. Sin embargo, la señora Martyn no adoptó ninguna medida y tampoco mencionó el incidente hasta la investigación policial unos cinco años después.
Martyn informó a los agentes que Leadbeater siempre tomaba un baño caliente por la mañana y con frecuencia tenía a un muchacho con él, por lo general Oscar. También declaró que había llegado a algunas deducciones definitivas sobre el acusado:
'De mala gana, he llegado a la conclusión de que Leadbeater tiene como motivo, y aparte de cualquier propósito filantrópico, la gratificación de un impulso sexual pervertido (…). Que sus relaciones con algunos muchachos (probablemente no todos los que lo rodean) han sido para su propia satisfacción sexual. Durante mucho tiempo, he pensado que era necesario considerarlo adicto a una forma particular de vicio masculino [sodomía]'.
El dueño de casa agregó información sobre Wedgwood, el colega de Leadbeater y obispo católico liberal, describiendo su supuesta inmoralidad y afirmando que el último declaraba haber viajado en atuendo episcopal 'para evitar el servicio militar obligatorio'.
La evidencia de T.H. Martyn y su esposa fue el único material directo que recibió la policía, sugiriendo que Leadbeater estaba involucrado sexualmente con sus hijos. Ciertamente, ninguno de los relatos de alumnos sugirió aspectos inapropiados, aunque las versiones sobre las actitudes sexuales de Leadbeater dejaban entrever más que un ligero grado de excentricidad. Una asesora doméstica de los Martyn dijo que escuchaba a Leadbeater hablar regularmente en términos despectivos sobre las mujeres, e instruir a los niños para que no se involucraran con ellas; de hecho, todos los adolescentes contaron que Leadbeater les había advertido que evitaran el contacto íntimo con el sexo opuesto. Oscar Kollerstrom aseveró a la policía que Leadbeater 'dijo que nos mantuviéramos alejados de prácticas desagradables', y cuando se le preguntó qué quería decir Leadbeater con ese concepto, respondió: 'Mencionó que nos mantuviéramos alejados de las mujeres y que no tuviéramos nada que ver con ellas', al tiempo que Oscar negaba haber compartido un baño con su maestro.
La aversión de Leadbeater hacia las mujeres se hizo evidente durante sus giras de conferencias para la S.T. Por ejemplo, cuando se instaló en casa de los Martyn, insistió en que la pareja ocupara habitaciones separadas durante su visita, y esto también había sucedido en otros hogares donde fue huésped. Separó a varios cónyuges diciéndoles que abandonaran las relaciones sexuales, y su inquina finalmente llegó al punto en que se negaba a darle la mano a una mujer o quedarse solo en una habitación con alguna, aunque Besant fue la excepción en todas estas excentricidades.
Sin embargo y hacia el final de su vida, Leadbeater se suavizó y estaba preparado para tratar a las mujeres como seres humanos -incluso a las ancianas, contra quienes mostraba un especial desagrado-, y finalmente tomó algunas alumnas. Decía que su negativa original a hacerlo se basaba en el hecho de que uno 'siempre podría anticipar qué reacción tendría un niño ante ciertos métodos, pero nadie sería capaz de predecir qué haría una niña'.
A partir de la evidencia en la investigación policial, y considerando que todos los alumnos de Leadbeater negaron cualquier irregularidad sexual, debemos asumir que todos estaban mintiendo (o al menos algunos de ellos), o que toda la evidencia reunida por los enemigos del acusado era un tejido de mentiras. La única persona que entregó pistas sobre aspectos sospechosos fue un niño que se fue de Chinchilla en Queensland a expensas de la Loyalty League para dar evidencia, diciendo que había dejado la I.C.L. porque tenía la sensación de que 'algo andaba mal', y se creó 'una familiaridad indebida' entre Leadbeater y algunos de sus alumnos'.
Pero aunque el archivo de declaraciones no contiene nada de gran importancia, existe un documento que sí es relevante. Una vez entregado al Ejecutivo de la Logia de Sydney, luego que sus miembros inspeccionaran el informe proporcionado al Ministro de Justicia (el sumario de la investigación sobre Leadbeater, escrita por E.L. Grieg), el documento comienza con un relato de la frecuencia con que que un niño llamado 'A' dormía con el sospechoso, e incluía este testimonio:
'Un niño explicó que una tarde antes de una reunión nocturna de la S.T., Leadbeater lo alentó primero a tomar un baño y luego a acostarse en la cama [del acusado] con su bata de tocador, pues el sujeto deseaba descansar para tener mejor disposición en la asamblea. Leadbeater yacía en el lecho con un libro en la mano izquierda, y el niño permanecía del otro lado. Sin que el maestro dijera nada, con su mano derecha agarró al niño y procedió a masturbarlo, siendo que el muchacho no había llegado a la pubertad, y explicó que tuvo la sensación de que no estaba bien y salió de la cama. La víctima evitó involucrarse en más contextos de ese tipo, aunque hubo otras tardes de descanso. El denunciante no pudo fijar una fecha, pero al parecer el incidente ocurrió durante los primeros meses de la residencia de Leadbeater en Sydney hacia 1915-1916'.
El sumario señalaba que la mayoría de testigos entre los jóvenes decía masturbarse regularmente, al igual que dos antiguos muchachos de Leadbeater. Además, el documento especificó que casi todos los declarantes a favor del 'maestro' habían regresado a la policía buscando enmendar o alterar sus pruebas.
El Jefe del Departamento de Investigación Criminal, quien había dirigido la indagatoria, finalmente hizo su presentación al Inspector General de Policía:
'Soy de la opinión de que hay buenas razones para creer que [Leadbeater] es un pervertido sexual'. Y el Inspector general, antes de entregar el informe al Fiscal de la Corona, agregó: 'La evidencia en poder de la Policía no parece requerir una acción independiente contra Leadbeater en este momento, pero en los documentos que la acompañan se revelan suficientes aristas para justificar que su conducta se mantenga bajo observación'.
La opinión de los agentes parece haber sido que, si bien era indudable que existía una relación sexual entre Leadbeater y al menos algunos de sus muchachos, habría sido prácticamente imposible probar el asunto en el tribunal, dada la incuestionable lealtad y devoción de los alumnos por su maestro y su creencia de que todo lo que hizo estaba motivado por 'principios espirituales' u 'ocultos'” (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 671-679; leadbeater.org).
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“Existe una historia relacionada con la escuela budista de inglés, fundada por C.W. Leadbeater, quien mostraba su cariño a varios chicos y fundó ese establecimiento para enseñarles, pero el recinto se convirtió en centro del escándalo y su creador tuvo que ser enviado a Adyar temporalmente, y la escuela quedó en manos de maestros cingaleses.
A su regreso de Adyar, se descubrió que él no había sufrido ningún cambio y comenzó a practicar sesiones [espiritistas] con unos pocos niños hasta la medianoche en una habitación oscura. Yo era uno de los niñeros. Leadbeater nos obligó a poner las manos sobre la mesa y observamos que comenzó a moverse. Luego habló con el espíritu y estableció un código de golpeteos para obtener las respuestas, y lo primero que hizo fue conseguir el registro de nuestras vidas pasadas. Cada uno recibió un nombre, y a un niño se le dijo que fue la esposa de Leadbeater en un nacimiento anterior.
Continuamos durante algunas semanas y lo abandonamos todo debido al escándalo" (Anagarika Dharmapala, famoso misionero budista, carta a The Buddhist Chronicle, septiembre de 1922).
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“Las enseñanzas sexuales de Leadbeater se presentaron como un asunto tan secreto y sagrado, que se aplicó un doble estándar de moralidad: el del hombre común y el del 'ocultista evolucionado espiritualmente'. Incluso se dijo que uno de los muchachos afirmaba a los agentes policiales que se suicidaría en lugar de declarar contra Leadbeater. En raras ocasiones, los alumnos seleccionados se involucraron en un grupo de masturbación ritual cuyo objetivo era enviar emanaciones especialmente poderosas.
Una vez que se despertaron las pasiones carnales, Leadbeater enseñaba que debían dirigirse adecuadamente y no desperdiciarse. Tales ejercicios sexuales podrían llevar al desarrollo de poderes psíquicos y experiencias del Nirvana y los mundos superiores (…).
Algunos críticos de Leadbeater dentro de la S.T. estaban convencidos de que impartía magia sexual o tantra, que automáticamente identificaban con magia negra. Eligieron no hacer pública esta reclamación por temor al daño que causaría al Movimiento, pero hicieron circular en privado los documentos argumentando el caso dentro de la Sociedad. Los dos principales exponentes de esta visión fueron E.L. Gardner, eminente teósofo británico, y Rex Dutta (…).
En julio de 1966, Gardner escribió nuevamente a [Boris] de Zirkoff, relatando haber dedicado los últimos seis meses a investigar el 'interés de Leadbeater por los varios niños que contactó'. Incluso en la década de 1920 había sospechado que aquél llevó a cabo experimentos ocultos con semen e indagaba la historia de tales prácticas.
En otro estudio, Gardner cita a una mujer que había sido 'devota admiradora de C.W.L.', a la que cuestionó de forma 'angustiada y casi vehemente' cuando ella regresó de un período en Sydney. La testigo sólo se limitó a decir a Gardner que 'Leadbeater es una bestia' y 'él les hace beberla'. Gardner citó material sobre tradiciones asociadas con el uso mágico del semen (…) y concluyó:
'El 'descubrimiento' de C.W.L. sobre la potencia del 'semen masculino' fue compartido al menos con un individuo (F.W.P.) [probablemente Frank Waters Pigott], y por lo tanto con otros. Por muy bien intencionados que fueran los objetivos de C.W.L., sus errores de juicio llevaron a resultados catastróficos en la Sociedad Teosófica'.
Gardner se preocupó de que sus teorías sobre el origen y carácter de la clarividencia de Leadbeater no fueran ampliamente conocidas. Después de su muerte, sus papeles pasaron a ser propiedad de otro teósofo inglés, Rex Dutta, editor de una curiosa revista teosófica llamada Viewpoint Aquarius (…).
En la edición de julio/agosto de 1982 de Viewpoint Aquarius, Dutta analizó al autor de The Elder Brother: A Biography of C.W. Leadbeater. El escritor consideró las afirmaciones de Leadbeater sobre clarividencia al revisar la teoría presentada en There is No Religion Higher Than Truth [el libro de Gardner sobre Leadbeater], y las enseñanzas de H.P.B. respecto a kriyashakti. Sin embargo, afirmó que el 'estímulo externo' a la clarividencia de Leadbeater era 'semen de niños pequeños', añadiendo: 'Quería el semen para estimular su clarividencia de grado denso y lo bebía como 'agua bendita'.
Dutta concluyó: 'Cuando el señor Tillett (páginas 283-285) sospecha sobre la magia negra sexual de tantrika, no se percata ni de la mitad del asunto. No es de extrañar que H.P.B. lo llamara [a Leadbeater] W.C. [inodoro]' (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 906-913; leadbeater.org).
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"En mayo de 1923, [Besant] decía que 'se estaba llevando a cabo una conspiración definitiva contra C.W.L.' y concluyó: 'El obispo Leadbeater está tan por encima de ellos que toda su furia no tocará su exquisita serenidad. El suyo es el espíritu de Cristo, que dijo: 'Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen'.
Sin embargo, los que manifestaban esa 'furia' eran menos halagüeños. La edición de mayo de Dawn lanzó un ataque cáustico a Leadbeater, aunque velado:
'Sus tendencias psicopáticas lo meten en problemas, pero las queridas y devotas almas se congregan en torno a él una y otra vez, luchando heroicamente por una mala causa (…). Él tiene una influencia similar a la de Rasputín sobre niños y ancianas, a quienes grita 'no juzgue, sea tolerante', incluso cuando su vileza está expuesta (…). Vincula a sus ingenuos partidarios con la antigua cadena del clericalismo y la magia ceremonial" (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 701-702; leadbeater.org).
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“Leadbeater comenzó el año [1928] con otro entusiasmo: el descubrimiento de un nuevo miembro de la Jerarquía Oculta. Esta vez, y quizá marcando su nueva actitud hacia las féminas, se trataba de una mujer, la Madre del Mundo. Besant inició una discusión pública sobre este personaje cuando el 25 de marzo -festival cristiano de la Anunciación- predicó un sermón en la Iglesia Católica Liberal de Adyar. Declaró que era el 'Día de la Madre Mundial' y anunció que Ella, cuyo nombre indio era Lakshmi Devi, había nombrado mucho tiempo atrás a Rukmini Arundale [esposa de George Arundale] como su representante especial en la Tierra.
Leadbeater (…) sostuvo que (…) la Santísima Virgen María (…) había sido un ser altamente evolucionado, a quien después de la muerte se le habían ofrecido varias posiciones exaltadas, pero optó por cambiar su línea evolutiva de lo humano a lo angélico, dejando de ser mortal y convirtiéndose en ángel; por lo tanto, la tradicional atribución católica de 'Reina de los Ángeles' era verdadera en términos ocultos y literales. En su nuevo papel, este personaje especial fue designado para el cargo de Madre Mundial, teniendo a su disposición 'amplias huestes de seres angélicos' y estaba especialmente preocupada por la maternidad, el nacimiento de bebés y el sufrimiento humano, y su representante femenino estaba presente en el nacimiento de cada niño.
A la Madre del mundo también se le causaba 'gran ansiedad' al tener que proporcionar encarnaciones adecuadas para egos altamente desarrollados, y esta preocupación se agravó porque:
'Al no entender la maravillosa oportunidad que les brinda su sexo, las mujeres desean liberarse de las restricciones del matrimonio para remedar las vidas y acciones de los hombres, en lugar de aprovechar sus privilegios peculiares. Tal línea de pensamiento y acción obviamente es desastrosa para el futuro de la especie, ya que significa que muchos de los padres de clase mejor no participan en su perpetuación, sino que la dejan completamente en manos de los egos más indeseables y no desarrollados' [cita de Los Maestros y el Sendero; ver fuente para referencias detalladas].
Estos argumentos, que sugieren que las personas altamente evolucionadas debieran tener muchos hijos, parecen contradecir el enfoque excéntrico anterior de Leadbeater hacia las mujeres en general, particularmente para las relaciones conyugales, y uno se pregunta por qué muchos padres en el Movimiento Teosófico -y sin duda altamente evolucionados- no produjeron grandes familias siguiendo su lógica (…).
Los críticos menos reverentes especulaban sobre lo que vendría después: Instructor Mundial y Madre Mundial, con una Universidad y Religión Mundiales, a los que tal vez seguirían el Padre del Mundo y el Niño Planetario. Leadbeater (…) ya había establecido un pequeño grupo de niñas en el Palacete que trabajarían para la Madre Mundial, vestidas con túnicas azules y anillos de ópalo, y cuyo objetivo era ser el 'foco de la influencia que Ella derramará'. Como todas las chicas provenían de las Indias Orientales Holandesas, eran conocidas como 'Las Siete Vírgenes de Java' (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 762-767; leadbeater.org).
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“En la biografía de Charles Webster Leadbeater hay una serie de 'misterios' que no tienen nada que ver con la Jerarquía Oculta, las profundidades del átomo o las encarnaciones en la Luna, sino que se relacionan con hechos de su historia personal. El primero de ellos es claramente el problema de su vida temprana, pues ¿cuál fue su verdadera trayectoria hasta que fue ordenado en la Iglesia de Inglaterra en Farnham? ¿Dónde estaba y qué hacía entre 1854 y 1878? En esa etapa, sólo la pieza de una importante investigación genealógica o el recurso de los Registros Akáshicos podrían desentrañar ese período con absoluta certeza, pero es cierto que no nació el 17 de febrero de 1847, no tuvo un hermano llamado Gerald y tampoco fue a Oxford (o Cambridge). La historia de las aventuras en Brasil es altamente improbable, pues si la familia se mudó a América del Sur lo hizo en un momento en que Leadbeater era demasiado joven para que incluso una persona con sus dones únicos manipulara máquinas ferroviarias, o participara en peleas a espada con generales rebeldes. ¿Por qué se contaron estas historias de una 'vida con múltiples aventuras' y cuándo fueron relatadas por primera vez?
Es importante entender que en esa época -finales del siglo XIX y comienzos del XX- se desconocía la abundancia de documentación que se considera parte integral de la vida moderna. Por lo general, no se requerían pasaportes para viajar y los documentos de identidad eran prácticamente desconocidos en Inglaterra; así, la palabra de alguien que parecía ser caballero/dama se tomó por su valor nominal. En ese contexto, hubiera sido extraño e insultante pedir pruebas sobre la afirmación de alguien sobre su fecha de nacimiento particular, o incluso un certificado de educación universitaria, siempre que la persona en cuestión pareciera ser gentil.
Las historias contadas por Leadbeater probablemente se desarrollaron en dos etapas. Primero, al unirse a la Logia londinense de la S.T. en 1884 (habiendo presentado su solicitud el 21 de noviembre de 1883), Leadbeater se atrajo una compañía muy distinguida, como él mismo destaca en sus recuerdos de los acontecimientos. Incluso los miembros comunes de la Logia eran personas muy distinguidas, provenientes de clase media-alta y también profesionales. Los primeros años de la S.T. en Inglaterra abundan en nombres eminentes, y por lo general sus integrantes eran personas con gran formación.
Ante ello, Leadbeater estaba en clara desventaja, ya que era clérigo y desde el punto de vista victoriano formal carecía de educación. Los autodidactas no se consideraban aceptables en una sociedad que creía que el orden establecido era designado por vía divina, y de ahí la necesidad de explicar tanto sus orígenes y familia, como su falta de educación formal. Difícilmente lo haría si declarara ser hijo de un tenedor de libros en Manchester que murió de tuberculosis, y así lo sustituyó por un director o presidente de compañía. Su fracaso en asistir a una buena escuela pública se explica por el tiempo que pasó en Sudamérica con su familia, donde vivió múltiples aventuras, mientras que la inasistencia a una de las grandes universidades se debió a que comenzó una carrera en Oxford, pero fue interrumpida por un terrible desastre financiero que la mayoría de sus socios habría recordado.
Entonces aparece la vida temprana de ficción, y una vez surgida, no puede esfumarse realmente. Con su creciente papel como aventurero oculto y explorador de lo desconocido, resulta aún más útil ya que se agregan los secretos y tesoros perdidos de los aztecas y la prueba objetiva de la vida después de la muerte, y cuando Leadbeater encuentra a Jinarajadasa en Ceilán, se agrega el hermano Gerald. Es posible que nadie verifique los detalles porque 'parece poco probable que alguien mienta sobre tales asuntos'.
La fecha de nacimiento es casi seguramente un invento posterior. Sería demasiada coincidencia si Leadbeater eligiera el mismo año en que Besant llegó al mundo, y claramente esa historia se produjo después de haberla conocido, pues al sentir una gran afinidad con ella decidió que su relación oculta debía reforzarse con un vínculo temporal. De igual forma, es improbable que Leadbeater eligiera el 17 de febrero al azar: una vez más, sería una simultaneidad mayúscula para él escoger la fecha en que murió Olcott. Simbólicamente, el 17 de febrero de 1847 como fecha de nacimiento tuvo claras ventajas sobre la anterior, el 16 de febrero de 1854; y cuando en 1922 se instituyó el Día de Adyar, esto debió parecer divinamente providencial.
¿Contó Leadbeater estas historias con deliberada intención de engañar? ¿Comenzó a relatarlas hasta que él creyó que eran ciertas? Teniendo en cuenta la naturaleza de su supuesta clarividencia y el poder de visualizar la historia en su mente, parece factible que llegó a creer que el relato modificado era la realidad. A lo largo de su vida no fue reacio a transformar el pasado: por ejemplo, la decisión del Comité de 1906 fue rechazada por el de 1908, incluidos eminentes abogados y jueces, o eso dijo él, pero no había un Comité en 1908 y el grupo de personas a que se refería con este título no incluía a nadie en la profesión legal, fuera o no eminente. Sin embargo, parecía creer la afirmación y sus discípulos ciertamente también confiaban en ello.
El segundo misterio en la biografía de Leadbeater apunta a su relación con Helena Petrovna Blavatsky. Él afirmó haber sido alumno suyo, y Besant sostenía que ella y su compañero fueron los 'sucesores elegidos' por H.P.B., pero la evidencia en contra de la aseveración por Leadbeater es virtualmente abrumadora: nunca fue miembro del grupo de H.P.B. en Londres, ni formó parte de su Sección Esotérica ni del Grupo Interno. La membresía de ambos es conocida y el nombre de él no se incluye; tampoco existe correspondencia entre Blavatsky y Leadbeater que indique algo más que una amistad muy formal y distante entre ellos, pues sus cartas eran raras y ciertamente no íntimas. Boris de Zirkoff, reconocido por los teósofos en general como la mayor autoridad en los trabajos de H.P.B. y editor de sus copiosos Collected Writings, declaró que no existía evidencia en ninguno de sus documentos o cartas para sugerir una relación especial con Leadbeater. La señora Alice Cleather, una de las integrantes del Grupo Interno de H.P.B., negó específicamente haber escuchado a su Maestra mencionar a Leadbeater como alumno, y dice que nunca lo vio en la sede de Londres durante la vida de aquélla.
También existen claras contradicciones entre las enseñanzas de H.P.B. y las instrucciones contenidas en las cartas que -según se dice- provinieron de los Maestros, y los programas entregados por Leadbeater, que generalmente reclaman la autoridad de los mismos Adeptos. Charles fue miembro de la logia londinense de la S.T., la que continuó una existencia casi independiente aparte de la Blavatsky Lodge en la misma ciudad, y separada de la S.T. en su conjunto por varios años. Durante ese período, Leadbeater estuvo activo como psíquico a través del cual A.P. Sinnett accedió a comunicaciones de los Maestros, y continuó enseñando las doctrinas que H.P.B. había negado específicamente. El más notable de ellos es la controversia entre Marte y Mercurio, que sigue siendo un punto de debate teosófico.
Sin embargo, Leadbeater declaró: 'En mi caso, Madame Blavatsky me enseñó mucho en nombre del Maestro, pero me separaron de ella durante unos cinco años y me enviaron a India cuando ella estaba en Europa. Por consiguiente, para Blavatsky era imposible ayudarme a veces, excepto por cartas ocasionales y en el plano astral, y entonces me pusieron bajo la instrucción de Swami T. Subba Rao'.
¿Dónde están esas 'cartas ocasionales', siendo que las misivas disponibles consisten simplemente en mensajería formal? ¿Por qué cuando Leadbeater regresó de India visitó a H.P.B. dos veces, y en ambas ocasiones sólo socialmente? ¿Por qué hizo pública la afirmación de ser 'alumno' de H.P.B. mucho después de su muerte y una vez que alcanzó fama dentro de la S.T.?
Se podrían plantear preguntas similares con respecto a sus declaraciones de haber sido 'discípulo' de T. Subba Rao (que no era swami), ya que ellas se formularon sólo después de la muerte de éste en 1890, y después de fallecer A.J. Cooper-Oakley, la única persona de quien se sabía fue alumno de ese instructor, y además Oakley no era del agrado de Leadbeater. Subba Rao ciertamente habló de ocultismo con aquél, pero esto en sí no estableció su relación gurú-chela. Subba Rao rompió con Blavatsky por dos motivos: no creía que el mundo estuviera listo para la revelación del conocimiento oculto, tal como ella propuso hacer en La Doctrina Secreta, y además mantuvo una clasificación cuádruple del ser humano, en lugar del sistema septenario que impartió H.P.B. En esos dos temas, Leadbeater estaba en directa contradicción con el hombre que reclamaba como su maestro, ya que popularizó ampliamente el conocimiento oculto y enseñó definitivamente la clasificación septenaria [alterada a su antojo] como un hecho 'verificado por sus poderes psíquicos'” (Gregory Tillett, Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study, p. 861-867; leadbeater.org).
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"Al haber sido invitado recientemente a examinar el libro de Edwin D. Babbitt, The Principles of Light and Color (N.Y., 1878), descubrí que no existe base en las afirmaciones por Leadbeater referentes a la originalidad sobre el asunto de los átomos, y los diagramas que se muestran en Química Oculta [uno de los libros más conocidos de Charles], First Principles of Theosophy [texto por C. Jinarajadasa basado principalmente en las enseñanzas del pederasta] y otras obras son plagios directos de la obra del señor Babbitt.
Me he retirado con disgusto de una configuración tan falsa de la verdadera Sabiduría Antigua, y prefiero mantenerme alejado de tales 'sociedades' para realizar mis estudios de las obras originales sólo de los Maestros y H.P. Blavatsky, y liberarme así de tal confusión (…).
Inclusive, Química Oculta (edición de 1919) contiene el comentario en la página 10 de que el libro The Principles of Light and Color (N.Y., 1878) muestra un dibujo que 'puede tomarse como correcto' y es una 'ilustración bastante precisa'.
¿Cómo podría cualquier escritor en su sano juicio insinuar originalidad en semejante caso? ¿Por qué Jinarajadasa eliminó esta referencia al trabajo de Babbitt en su edición revisada de Química Oculta?
Leadbeater continuará recibiendo adoración por parte de miembros que aún afirman: 'No me importa lo que digan o impliquen tu lógica o evidencias, porque Leadbeater fue clarividente, presenció estas cosas y tú eres simplemente un ignorante pomposo que no tiene un trasfondo 'oculto'. ¡Cómo te atreves!'
Podríamos replicar: '¿Cuándo se sometió alguna vez C.W.L. a una prueba?', citando el comentario del doctor Stokes de Washington D.C.: 'Es notorio que Leadbeater, a pesar de todas sus divagaciones sobre sus poderes, se ha negado persistentemente a verificarlas en la prueba más simple, y uno se ve obligado a reír ante esta subconsciente fábrica de ficciones'. Crítica de O.E. Library (…).
Puesto que Jinarajadasa omite las referencias a Babbitt en su optimismo moderno sobre los méritos de Química Oculta, probablemente llegó a otras conclusiones privadas sobre Leadbeater aún no publicadas.
La aseveración de H.P. Blavatsky no puede repetirse lo suficiente cuando señala: 'En consecuencia, y a menos que el vidente pueda ir más allá de este plano ilusorio, nunca podrá ver la verdad, sino que se ahogará en un océano de autoengaño y alucinación'.
Podemos descartar a Leadbeater como farsa, y citando nuevamente a H.P.B., 'que haga descansar su caparazón'” (carta de Grahame W. Barratt, ex miembro de la Sociedad Teosófica en Londres, a The Canadian Theosophist, 15 de octubre de 1953).
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"Después de tres o cuatro años, nos invitaron a pertenecer a la Sección Esotérica de la S.T. (1986).
En 1988, año del Bicentenario australiano, tuvimos la oportunidad de quedarnos en la Residencia de Mosman, Sydney, también sede de la S.E. en Australia, y en 1989 volvimos a México.
Como usted sabe, la mansión fue residencia principal del infame Leadbeater. Su memoria vaga por el lugar y sigue viva en todos los rincones de la casa. En casi todas las paredes se cuelga un retrato de él, junto con los de sus alumnos 'iniciados' como Annie Besant, Jinarajadasa, Arundale, etc.
Un día estaba leyendo la bibliografía de G.R.S. Mead en los Blavatsky Collected Writings, vol. XIII, y me sorprendieron ciertas palabras escritas por Boris de Zirkoff sobre las prácticas oblicuas de C.W. Leadbeater, y más tarde en la Biblioteca de la mansión -que está en el piso superior y con una vista magnífica a la bahía de Sydney- descubrí la veracidad de la declaración realizada en varios libros como The Theosophical Movement: 1875-1925, The Theosophical Movement: 1875-1950, The Elder Brother, etc.
Durante los siguientes meses de nuestra estadía en la mansión, Maritza y yo nos lanzamos en una investigación profunda, usando casi todo nuestro tiempo libre comentando diariamente los frutos de nuestras averiguaciones. Al final, ambos estábamos felices porque pudimos eliminar tanta basura acumulada y que habíamos recogido desde que nos unimos a la S.T., pero también tristes porque nadie en el recinto estaba dispuesto a considerar nuestros hallazgos.
Aunque la casa señorial es mencionada por los miembros como 'Centro Oculto para el Hemisferio Sur', la mayoría de las clases se fundamenta en las concepciones más antropomorfas escritas por Annie Besant y C.W. Leadbeater. Son sesiones parecidas a un lavado de cerebro en que intentan convencer, por ejemplo, de que Mahatma Gandhi era 'malvado' y que es bueno matar en ciertas ocasiones, y hablan sobre geopolítica oculta y otras materias.
Existe un llamado 'rito egipcio' inventado por C.W. Leadbeater y Wedgwood, una suerte de mascarada o carnaval donde la gente de la S.E. se disfraza como egipcios para realizar un ritual promiscuo, que es mitad masónico y mitad de misa católica romana, siendo aquel grupo una organización secreta dentro de la Sección Esotérica. Originalmente, esta ceremonia tenía dos grados, azul y rojo, pero ahora sólo queda uno. Dicho rito egipcio se lleva a cabo en una gran sala en la planta baja de la mansión, llamada 'El Templo', y está presidida por el jefe de la misma. La celebración es considerada por los miembros como 'muy poderosa', cuyo punto culminante llega cuando la copa es sostenida por la sacerdotisa y los hermanos toman la comunión del cáliz y la hostia. Después todos los presentes levantan sus brazos, como se puede ver en las viñetas egipcias, y 'envían fuerzas al mundo'" (extracto de una carta del fallecido teósofo mexicano José Ramón Sordo).
Se pueden encontrar referencias, fuentes y detalles de todas las declaraciones y citas consultando páginas y documentos relevantes en línea.