Predicciones de eventos:
artículo de H.P. Blavatsky en la revista "Theosophist", julio de 1882
En respuesta a un desafío directo, el autor de El Mundo Oculto [A.P. Sinnett] escribió al Bombay Gazette (4 de abril de 1882) y comenzó su carta con la siguiente profesión de fe: "Cuando escribí El Mundo Oculto estaba seguro que la Sociedad Teosófica se conectaba -a través de Madame Blavatsky- con la gran Hermandad de Adeptos que describí. Ahora sé que éste es el caso y con una amplitud de conocimiento mucho mayor”. Poco creía nuestro leal amigo, al momento de escribir estas líneas, que su afirmación algún día sería capaz de ser corroborada por el testimonio de miles de personas, pero tal es ahora el caso. Los escépticos y testigos prejuiciosos o interesados en general pueden burlarse como quieran, pero el hecho no se puede negar. Nuestros amigos al menos estarán encantados de leer la siguiente declaración, y tenemos algunos que no nos consideran ni lunáticos ni impostores.
Mientras estábamos en Madrás, nos dijeron que un conocido erudito tamil -un pandit en el Colegio de la Presidencia- deseaba tener una conversación privada con nosotros. La entrevista se realizó en presencia del señor Singaravelu, Presidente de la Sociedad Teosófica Krishna, y el señor C. Aravamudu Ayangar, un sanscritista y teósofo confiable de Nellore. No tenemos más libertad de repetir aquí todas las preguntas que nos hizo el entrevistador, que para divulgar ciertos otros hechos que corroborarían aún más nuestras reiteradas afirmaciones de que (1) nuestra Sociedad fue fundada por sugerencia directa de los Adeptos indios y tibetanos y (2) que al venir a este país sólo obedecimos sus deseos. Pero dejaremos que nuestros amigos obtengan sus propias inferencias de todos los hechos. Nos complace saber que el sabio pandit ahora está comprometido con la escritura en los idiomas tamil y telugu de una narrativa más amplia de lo que ha dado aquí y que está tomando medidas para obtener certificados de testigos vivos y respetables que escucharon a su Gurú prever los eventos que han tenido un cumplimiento tan completo.
Declaración de Tholuvore Velayudham Mudaliar, segundo pandit tamil del Colegio de la Presidencia, Madrás
Para el autor de "Sugerencias sobre la Teosofía Esotérica" [A.O. Hume]:
Estimado señor,
Ruego a usted informar que fui chela del fallecido "Arulprakasa Vallalare", también conocido como Chidambaram Ramalinga Pillai Avergal, el célebre yogui del sur de India. Deseo hacer públicos ciertos hechos en relación con mi venerado Gurú, pues supe que la comunidad inglesa, así como algunos hindúes, tenían dudas sobre la existencia de los Mahatmas (Adeptos) y sobre el hecho de que la Sociedad Teosófica se había formado bajo sus órdenes especiales; y además habiendo escuchado sobre su trabajo reciente en que se toman muchas molestias para presentar pruebas sobre estos pros y contras respecto a dichos Mahatmas. Mi creencia es que deben eliminar efectivamente todas esas dudas y demostrar que la Teosofía no es un engaño vacío, ni que la Sociedad en cuestión se establece de manera insegura.
Permítame establecer una breve descripción de la personalidad y las doctrinas enseñadas por el asceta mencionado anteriormente, Ramalingam Pillai.
Nació en Maruthur, Chidambaram Taluq, South Arcot, Presidencia de Madrás. Se trasladó a ésta última en un período temprano de su carrera y vivió allí durante mucho tiempo. A la edad de nueve años y sin haberlas leído, Ramalingam cuenta con la certificación de testigos presenciales de haber podido recitar el contenido de las obras de Agastia y otros munis igualmente respetados por dravidianos y arios. En 1849 me convertí en su discípulo y aunque nadie supo dónde lo habían iniciado, algunos años después reunió a varios alumnos en su derredor. Fue un gran alquimista y tenía una extraña facultad -atestiguada muy a menudo- de convertir a una persona carnívora en vegetariana, pues una simple mirada de él parecía suficiente para destruir el deseo de comida animal. También tenía la maravillosa facultad de leer las mentes de otros individuos.
En el año 1855 se mudó de Madrás a Chidambaram, y de allí a Vadulur y Karingooli donde permaneció varios años. Muchas veces durante su estancia en ese lugar solía dejar a sus seguidores y desaparecía para irse, pero nadie sabía a dónde, y permaneció ausente por períodos más o menos prolongados. En apariencia personal, Ramalingam era un hombre moderadamente alto y sobrio, tan delgado que de hecho parecía virtualmente un esqueleto; sin embargo, también era un hombre fuerte, erguido en estatura y caminaba muy rápido; tenía cara de color marrón claro, nariz recta y delgada, ojos ardientes muy grandes y una expresión de dolor constante en su rostro. Hacia el final de su vida dejó crecer su cabello y calzaba zapatos, lo que es bastante inusual con los yoguis. Sus prendas consistían en más de dos piezas de tela blanca. Sus hábitos eran excesivamente abstemios y se sabía que casi nunca descansaba. Como era vegetariano estricto, comía sólo una vez cada dos o tres días y luego quedaba satisfecho con unos cuantos bocados de arroz; pero cuando ayunaba por un período de dos o tres meses a la vez literalmente no ingería nada y sólo vivía de agua tibia con un poco de azúcar disuelta.
Como predicaba contra la casta, no era muy popular, pero aún así personas de todas las clases se reunieron en grandes cantidades a su alrededor. No venían tanto por sus enseñanzas como en el anhelo de presenciar y aprender fenómenos o "milagros" con el poder de producirlos que generalmente se le acreditó; aunque él mismo negó la idea de algo sobrenatural, afirmando constantemente que la suya era una religión basada en la ciencia pura. Entre muchas otras cosas predicó que:
(1) si bien los hindúes no lo escucharon ni tomaban en cuenta sus consejos, el significado esotérico de los Vedas y otros libros sagrados de Oriente sería revelado por los custodios del secreto -los Mahatmas- a los extranjeros que lo recibirían gustosamente;
(2) que la influencia fatal del Ciclo Kalipurusha, que ahora gobierna el mundo, será neutralizada en unos diez años;
(3) que el uso de alimentos de origen animal se abandonaría gradualmente;
(4) que la distinción entre razas y castas eventualmente cesaría y el principio de Hermandad Universal sería finalmente aceptado para establecerlo en India;
(5) que lo que la gente llama "Dios" es de hecho el principio de Amor Universal que produce y sostiene la Armonía y el Equilibrio perfectos en toda la naturaleza, y
(6) que una vez que hayan determinado el poder divino latente en ellos, los humanos adquirirían poderes tan maravillosos como poder cambiar las operaciones ordinarias en la ley de gravedad, etc., etc.
En el año 1867 fundó una Sociedad bajo el nombre de "Sumarasa Veda Sanmarga Sungham", que significa una colectividad basada en el principio de Hermandad Universal y con miras a la propagación de la verdadera doctrina védica. No necesito comentar que estos conceptos son idénticos a los de la Sociedad Teosófica. Nuestro grupo existió sólo durante cinco o seis años, tiempo durante el cual se alimentó a un gran número de personas pobres y enfermas a expensas de sus miembros.
Cuando cumplió 54 años (1873) comenzó a preparar a sus discípulos para su partida de este mundo y anunció su intención de ir a samadhi. Durante la primera mitad de 1873 predicó con mayor fuerza sus opiniones sobre la Hermandad Humana, pero durante el último trimestre del año dejó de dar conferencias por completo y mantuvo un silencio casi ininterrumpido. Reanudó el discurso en los últimos días de enero de 1874 y reiteró sus profecías que a continuación se narran.
El 30 de ese mes, en Metucuppam, vimos a nuestro maestro por última vez. Seleccionando un pequeño edificio entró en su habitación solitaria tras despedirse con afecto de sus chelas, se tendió en la alfombra y luego, por sus órdenes, se cerró la puerta y amuralló la única abertura; pero cuando un año después se abrió y examinó el lugar, no vimos nada más que una habitación vacía. Nos hizo la promesa de reaparecer algún día, aunque no nos daría ninguna indicación sobre momento, lugar o circunstancias. Hasta entonces, sin embargo, dijo que trabajaría no sólo en India sino también en Europa, América y todos los demás países para influir en las mentes de los hombres adecuados con objeto de ayudarlos a prepararse para la regeneración del mundo.
Tal es, en definitiva, la historia de este gran hombre. Los hechos a los que me referí anteriormente están en conocimiento de miles de personas. Toda su ocupación fue divulgar las sublimes doctrinas morales contenidas en los Shastras hindúes e inculcar en las masas los principios de Hermandad Universal, benevolencia y caridad. Pero para su gran decepción encontró entre sus grandes congregaciones sólo a unos pocos que pudieron apreciar su elevada ética. Durante la última parte de su trayectoria terrenal o visible, a menudo expresaba su amargo pesar por este triste estado de cosas y repetidamente exclamaba:
“No están en condiciones de convertirse en miembros de esta Sociedad para la Hermandad Universal. Los verdaderos miembros de este grupo viven lejos, hacia el norte de India. Ustedes no me escuchan y no siguen los principios de mis enseñanzas. Parecen estar determinados a no convencerse por mí, AUNQUE EL TIEMPO NO ESTÁ LEJOS CUANDO PERSONAS DE RUSIA, ESTADOS UNIDOS (estos dos países siempre fueron nombrados) y otras tierras extranjeras LLEGARÁN A INDIA Y OS PREDICARÁN ESTA MISMA DOCTRINA DE HERMANDAD UNIVERSAL. Sólo entonces sabrán y apreciarán las grandes verdades que ahora estoy tratando en vano de hacerles aceptar. Pronto descubrirán que LOS HERMANOS QUE VIVEN EN EL LEJANO NORTE harán muchas maravillas en India y, por lo tanto, otorgarán beneficios incalculables a éste, nuestro país".
Esta profecía, en mi opinión, se ha cumplido literalmente. El hecho de que existan los Mahatmas en el norte no es una idea nueva para nosotros como hindúes, y el extraño hecho de que la llegada de Madame Blavatsky y el coronel Olcott de Rusia y Estados Unidos se predijera varios años antes que arribaran a India es una prueba incontrovertible de que mi Gurú estaba en comunicación con aquellos Mahatmas bajo cuyas direcciones se fundó la Sociedad Teosófica.
Tholuvore Velayudham Mudaliar,
amigo de la Sociedad Teosófica
Testigos: Munjacuppum Singaravelu Mudaliar, Presidente de la Krishna Theosophical Society y Combaconam Aravamadu Ayangar, miembro de la Sociedad Teosófica de Nellore.
G. Muttuswamy Chetty,
Juez en la Corte de Causas Menores, Madrás,
Vicepresidente de la Sociedad Teosófica de Madrás.
En marzo de 1873 se nos ordenó ir de Rusia a París, y en junio se nos dijo que fuéramos a Estados Unidos a donde llegamos el 6 de julio. Este fue el momento preciso en que Ramalingam prefiguraba los acontecimientos que deberían suceder. En octubre de 1874 recibimos una indicación de ir a Chittenden, Vermont, donde en la famosa granja de la familia Eddy el coronel Olcott participó en sus investigaciones -ahora tan celebradas en los anales del espiritismo- de la llamada “materialización de espíritus”. En noviembre de 1875 se fundó la Sociedad Teosófica y no fue hasta 1878 que comenzó la correspondencia con amigos en India, lo que resultó en el traslado de la sede de la Sociedad a Bombay en febrero de 1879.
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El artículo de Wikipedia sobre Ramalingam se puede leer haciendo abriendo este enlace.
El doctor Thill Raghu ha escrito varios artículos interesantes sobre Ramalingam en su blog, pero tergiversa la enseñanza en el mismo al decir que "en contraste con la Teosofía, Suddha Sanmargam no tiene panteón ni culto a los 'Maestros' o dependencia hacia ellos para lograr la iluminación de uno".
Es cierto que tras la muerte de H.P. Blavatsky ciertos individuos como C.W. Leadbeater y Annie Besant distorsionaron por completo la naturaleza y las enseñanzas originales y el Movimiento Teosófico, y que lo que podría describirse como un "panteón" o culto de Maestros efectivamente surgió en la Sociedad Teosófica Adyar bajo la influencia de ese dúo, pero es de gran importancia general entender que esto NO es representativo de la Teosofía Original, y que el gran énfasis en los Maestros -bajo una forma de adoración que raya en devocionalismo sentimental- está en completa oposición a las enseñanzas de H.P.B. y constituye la antítesis respecto a los deseos de los verdaderos Mahatmas, como se hace evidente al leer cualquiera de sus propias cartas.
También es importante tener en cuenta que la Sociedad Teosófica Adyar, aunque es la rama o expresión más conocida del Movimiento, representa sólo la cuarta parte del ismo en su conjunto y no es representativa de la doctrina o dicha tendencia en general, ni entonces ni ahora. Lo que tienen que decir los mismos Maestros sobre tales asuntos se puede ver leyendo "La última Carta Mahatma".
La Teosofía genuina sostiene que nadie puede ni debe depender de ningún otro ser para su progreso en términos metafísicos, y de este modo la independencia espiritual y mental es el sello distintivo de la Teosofía de H.P.B.; asimismo “La Doctrina Secreta” enfatiza que el alma puede evolucionar únicamente a través de “esfuerzos autoinducidos y autodiseñados”. Esperamos que Raghu y muchos otros corrijan pronto sus problemas en línea, las tergiversaciones sobre la Doctrina y se den cuenta de que existe lo que Blavatsky denominaba "Teosofía pura" y "pseudoteosofía".