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30 de enero de 2022

Reencarnación y cristianismo


En Occidente, la mayor resistencia a la reencarnación en el mundo religioso viene del cristianismo y sus seguidores, aunque cada año hay un aumento en el porcentaje de cristianos que admiten creer en ella.

El hecho es que la reencarnación ya no debe ser simplemente una cuestión de creencia, pues como hemos dicho en el artículo "Seriedad y sensatez sobre las vidas pasadas”:

“En las últimas décadas se ha demostrado que la reencarnación es un hecho gracias a varias investigaciones científicas y analíticas, como la del doctor Ian Stevenson. Los hallazgos y conclusiones ampliamente documentados de profesionales tan respetados como aquél y respaldados con evidencia incuestionable no pueden explicarse mediante la ciencia materialista, pero tampoco pueden descartarse. Todos apuntan a una única y posible conclusión, a saber, que la Sabiduría Eterna siempre ha estado en lo correcto al afirmar que la reencarnación no sólo puede acontecer, sino que de hecho sucede como algo común y corriente".

Hace varios años se llevó a cabo un debate religioso y científico sobre el tema en la televisión británica, en que un obispo vestido de negro informaba a representantes del hinduismo, budismo y el mundo científico que no podía explicar los hechos y datos presentados, pero "sabía que todos estaban completamente equivocados" simplemente porque "la reencarnación no está en la Biblia y no es doctrina de la Iglesia cristiana".

Pero como se ha comentado en otra parte de este sitio, la verdad sobre el cristianismo es completamente diferente de lo que la gran mayoría de sus acólitos cree o incluso está dispuesta a aceptar. No existe un grupo religioso más profundamente ignorante de la historia, los antecedentes y hechos vitales de su propio credo que los cristianos.

El profesor Geddes MacGregor, respetado sacerdote anglicano, escribió lo siguiente en su libro "Reincarnation in Christianity": "La reencarnación es una de las ideas más fascinantes en la historia de la religión, ya que también es uno de los temas más recurrentes en la literatura mundial. Por lo general se asume que es ajena a la herencia cristiana y especialmente extraña a las raíces hebreas del pensamiento bíblico. Esa suposición es cuestionable (…) Ha surgido persistentemente en varias grietas a lo largo del camino cristiano, desde los tiempos más remotos hasta el presente, y también ha florecido en el judaísmo. Esta doctrina ha encontrado un lugar en la vida de la Iglesia dondequiera que los pensadores occidentales hayan aprendido a amar la senda cristiana lo suficientemente bien para despojarse del dogma muerto sin destruir el tejido vivo".

En un libro posterior titulado "Reincarnation as a Christian Hope", el mismo autor dice: "Soy inmensamente comprensivo con aquellos compañeros cristianos que consideran al reencarnacionismo como una de las malas hierbas que no tiene lugar en la vida actual de la Iglesia (…) tan mal adaptado como una pagoda sobre una iglesia gótica (…) No obstante, creo que sus temores sobre este tema en particular son totalmente injustificados. Los peligros abundan, porque no todas las formas de reencarnacionismo son compatibles con una auténtica esperanza cristiana, y es por eso que enfatizo tanto la necesidad de ver en qué forma esta doctrina pueda ser cristianizada adecuadamente".

De hecho, varias creencias e ideas comunes con respecto a la reencarnación se basan en poco más que superstición y malentendido. El propósito y la causa del proceso reencarnatorio a menudo no se entienden; la naturaleza del alma y el espíritu con frecuencia son inexcusablemente mezcladas y tergiversadas; además, se cree de modo ingenuo que el alma y la personalidad presente "son más o menos idénticas en esencia"; entre muchos prevalece la noción engañosa de que la reencarnación "ocurre inmediatamente después de que la muerte" y, quizás lo peor de todo, todavía hay quienes adhieren al concepto de que "los humanos pueden reencarnarse como animales, árboles, plantas, piedras, etc".

La enseñanza de la reencarnación como se presenta en Teosofía está libre de suposiciones falsas, proporcionando la explicación más clara, profunda, completa, lógica y filosóficamente autoconsistente de esta doctrina que está disponible para el mundo. En realidad, fue el Movimiento Teosófico el que introdujo -o más bien reintrodujo- el concepto y la conciencia de la reencarnación en el mundo occidental a fines del siglo XIX, y así lo que se ha escrito sobre este tema por H.P. Blavatsky y William Quan Judge merece un estudio serio.

Si bien muchos cristianos sí consideran el reencarnacionismo como algo "tan inadecuado como una pagoda en la cima de una iglesia gótica", esto es totalmente injustificado. La reencarnación no es únicamente una enseñanza oriental como se suele pensar, sino que ha prosperado en todas las partes del mundo occidental en diversos períodos de la historia. Las enseñanzas de Pitágoras, Platón y Plotino son sólo algunos de los ejemplos más notables de las filosofías occidentales en que se enseñó y promovió este concepto.

El hinduismo es la religión más longeva del mundo y, por lo tanto, desde la perspectiva de la antigüedad y la cronología histórica es cierto que la doctrina reencarnacionista "se origina” en dicho sistema. Sin embargo, la reencarnación se produce en todo el mundo y no sólo para los indios, convirtiéndose así en una enseñanza universal en lugar de ser oriental; pero se da el caso que la gente en esa parte del mundo acepta y entiende estos aspectos con mayor facilidad que los occidentales, de lo cual es responsable en buena medida la religión antifilosófica e irracional del cristianismo.

Muchos de nuestros lectores cristianos pueden estar interesados o quizá sorprendidos y consternados por saber que la creencia en la reencarnación estaba bastante extendida entre los primeros cristianos durante los primeros siglos de su religión. Un gran número de las principales figuras y "Padres" en la Iglesia homónima primitiva apoyaron y promovieron la doctrina y muchos de estos individuos altamente respetados e influyentes fueron seguidores del platonismo y el neoplatonismo, siendo éste último muy popular durante ese tiempo.

San Agustín, obispo de Hipona que vivió del 354 al 430 d.C., escribió una vez: "El mensaje de Platón, el más puro y luminoso de toda la filosofía, ha dispersado por fin la oscuridad del error y ahora brilla principalmente en Plotino, un platónico tan parecido a su maestro que uno pensaría que vivían juntos, o más bien que Platón nace de nuevo en aquél, ya que un largo período de tiempo los separa" (Agustín, “Contra Academicos").

Plotino fue la figura más influyente entre los neoplatónicos, la "escuela filosófica ecléctica" fundada por Ammonius Saccas, de la que Clemente de Alejandría y Atenágoras (dos importantes Padres de la Iglesia) eran discípulos inmediatos. Los neoplatónicos en realidad nunca se refirieron a sí mismos como tales ni a sus enseñanzas como “neoplatonismo”, ya que este término fue acuñado más de mil años después por los estudiosos como un medio conveniente para describirlos e identificarlos. De hecho se autodenominaban "teósofos" y también se les conocía como "filaleteos" que significa "amantes de la verdad". Algunos de los más conocidos e influyentes después de Ammonius y Plotino fueron Porfirio, Jámblico, Proclo, Casio Longino y la joven filósofa Hipatia.

La información en los párrafos anteriores debiera ser suficiente para indicar que el cristianismo primitivo era muy diferente del actual. H.P. Blavatsky comentó una vez que el cristianismo de los apóstoles era tan profundamente distinto del de la Edad Media como ahora lo es esa religión respecto de ambos.

Aquéllos que creen que el cristianismo pentecostal o carismático es un regreso a los postulados originales de la Iglesia primitiva ciertamente son sinceros, pero están muy confundidos. Debe recordarse que se ha verificado que los Evangelios nunca fueron escritos por los apóstoles y discípulos de Jesús, sino que son obra de monjes y teólogos de siglos posteriores. Además, también está comprobado el enorme número de errores traductivos, alteraciones, interpolaciones y falsificaciones deliberadas en las Escrituras cristianas y se extiende a lo largo de muchos siglos. Muchas de las doctrinas más importantes del cristianismo moderno eran totalmente desconocidas para sus primeros acólitos, incluido el concepto de la expiación vicaria ("salvación a través de la sangre de Jesús") y nuestro artículo explicativo se ocupa en cierta medida de este asunto.

Si bien es probable que algunos cristianos se opongan a lo anterior y nos amenacen con todos los tormentos del fuego eterno, nos gustaría aclarar con anticipación que preferiríamos arder en el infierno por decir la verdad que ir al cielo por creer en una mentira.

Pero ya hace mucho tiempo se estableció el precedente para los diversos grados de comportamiento agresivo y vicioso que se pueden encontrar en muchas ramas de la Iglesia cristiana en general, ya que no fueron todos los primeros Padres quienes apoyaron la creencia en la reencarnación y otros aspectos de la filosofía platónica. Madame Blavatsky nos informa en el segundo volumen de su primer libro "Isis Develada" que para el siglo V d. de C. "la dispersión de la escuela ecléctica se convirtió en la esperanza más ferviente de los cristianos, que se había contemplado con intensa ansiedad y finalmente se logró. Los miembros fueron dispersados por la mano de los monstruos Teófilo, el obispo de Alejandría y su sobrino Cirilo, ¡el asesino de la joven, sabia e inocente Hipatia!”

El salvaje crimen de la filósofa hizo que se convirtiera “en una masa irreconocible de carne y huesos, machacada como gelatina bajo los golpes de porra de Pedro el Lector (…) su cuerpo joven e inocente cortado en pedazos, la carne arrancada de los huesos por conchas de ostra y el resto lanzado al fuego por orden del mismo obispo Cirilo”, y esto marcó el ocaso del neoplatonismo y el comienzo de la Edad Oscura, un período en que la mayoría del mundo occidental se hundió en oscuridad mental y espiritual al imponer ignorancia, falsedad y miedo por parte de la Iglesia cristiana, que hoy reverencia al hombre que orquestó el asesinato de Hipatia (y también un comprobado ladrón y estafador) como uno de los primeros y más grandes “santos” del cristianismo.

En el Segundo Concilio de Constantinopla (553 d. de C.) fueron oficialmente repudiadas y declaradas heréticas todas las doctrinas presentes en la Iglesia que de alguna manera eran sugestivas de reencarnación y karma, con la amenaza explícita de la condenación como castigo por mantener tales creencias. Como dice Sylvia Cranston en su libro "Reincarnation: The Phoenix Fire Mystery": "Estas maldiciones produjeron graves consecuencias que afectaron durante muchos siglos la vida y los pensamientos de millones en Occidente".

Entonces, el obispo anteriormente mencionado en el programa de televisión pudo haber estado en lo cierto al decir que la reencarnación no es una doctrina de la Iglesia, pero ¿fue tan correcto al sostener que esa doctrina no está en la Biblia cristiana? Consideremos brevemente cuatro puntos que sugerirían lo contrario:

01. En Juan 9: 1-2, la Biblia señala que “cuando Jesús pasaba, vio a un hombre ciego desde su nacimiento. Y sus discípulos le preguntaron: 'Rabí, ¿quién pecó, este hombre o sus padres, por haber nacido ciego?'"

Esto muestra claramente que los discípulos consideraban dos posibilidades en cuanto a la causa de que ese individuo no tuviera el sentido de la vista: “o bien había pecado antes de encarnarse -sugiriendo que vivía anteriormente- o que sus propios padres eran culpables de alguna transgresión. Si la idea de la preexistencia y las posibles reencarnaciones era conocida por los discípulos, parece indicar que era una teoría prevaleciente entre los judíos de la época y se ha sugerido que, como se sabía bien, Jesús no sintió la necesidad de elaborar otra hipótesis para enseñarla. Ahora bien, ¿cómo respondió Jesús a la pregunta? Sólo dijo que ese hombre se sentía afligido porque estaba destinado a través de Cristo a que su vista se restaurara de manera milagrosa, para que 'las obras de Dios se manifiesten en él'. No se sabe cómo Él explicaría la causa de la ceguera en otros casos donde no está implicada una curación sobrenatural. En cada generación hay miles de niños nacidos ciegos. ¿Y qué interpretación ofrecería?" (Sylvia Cranston, "Reincarnation-A New Horizon in Science, Religion and Society").

Como agregó la autora, esta fue la oportunidad perfecta para que Jesús "condenara la reencarnación y advirtiera a todos los cristianos que era falsa o perniciosa, pero no lo hizo". Simplemente informó a los discípulos que en este caso particular el hombre había nacido ciego para esa razón en particular. Sin embargo, nadie puede ser culpado por rechazar o no creer la explicación atribuida a Jesús, ya que hace de Dios un monstruo cruel, insensible y que busca la gloria.

02. Para citar nuevamente de “Reincarnation-A New Horizon”: “Se piensa que el profeta Elías vivió en el siglo IX a. de C. De acuerdo con la escritura, cuando llegó el momento de morir apareció un carro de fuego con caballos ígneos y Elías subió en un torbellino al cielo y no se lo vio más (II Reyes 2:11). Cuatro siglos más tarde, Malaquías registró esta profecía hecha por Dios en las líneas finales del Antiguo Testamento: 'He aquí, te enviaré a Elías el profeta antes de que venga el día grande y terrible del Señor' (Mal. 4: 5). Para el pueblo judío, esto significaba que antes de la llegada de su tan esperado Mesías la señal de su venida sería el regreso de Elías, y  luego tendría lugar 'el terrible día del Señor' o último juicio con la aparición del Redentor'. Debido a que los discípulos de Jesús identificaron a Cristo como Enviado, naturalmente creyeron que la profecía registrada por Malaquías debería aplicarse a él, pero ¿dónde estaba el precursor? ¿Dónde estaba el Elías retornado? Entonces le pidieron a Jesús que explicara esto y dio la asombrosa respuesta de que Elijah ya había regresado como Juan el Bautista".

La noción de que “Juan el Bautista es Elías venido de nuevo" se encuentra expresado por Jesús en dos situaciones particulares en los Evangelios: la primera en Mateo 11: 2-15 y la segunda tanto en Mateo (17: 10-13) como Marcos (9: 9-13).

En el libro de Mateo encontramos a Jesús hablando "a la multitud con respecto a Juan" y les dice que "si están dispuestos a aceptarlo, es Elías quien debe venir. El que tenga oídos para oír, que oiga". Los Evangelios muestran a Jesús pronunciando esta última frase varias veces y siempre para indicar que lo que hablaba en ese momento merecía una reflexión más profunda o poseía un significado interno. Estas palabras, dice Cranston, "aparecen varias veces en los evangelios, pero la primera ocasión es en este pasaje. ¿Cuántos millones a lo largo de los siglos han leído el mensaje sin escucharlo?

En la segunda instancia los discípulos preguntan a Jesús “¿por qué dicen los escribas que primero debe venir Elías?”, a lo que el Maestro responde: “Elías viene, y él debe restaurar todas las cosas; pero te digo que Elijah ya vino y que no lo conocían y que le hicieron todo cuanto deseaban. Así también el Hijo del Hombre sufrirá en sus manos”. Los Evangelios nos informan que los discípulos entonces entendieron “que les estaba hablando de Juan el Bautista”.

La inferencia es clara: el profeta Elías había regresado como Juan el Bautista, éste no fue reconocido como tal y por lo tanto fue perseguido y decapitado, y un destino similar y violento le esperaba al mismo Jesús. Muchos cristianos apelan a la afirmación bastante ambigua que se atribuye a un ángel en Lucas 1: 13-17 de que Juan el Bautista viviría y trabajaría "en el espíritu y poder de Elijah" como prueba de que aquél estaba simplemente bajo su influencia celestial o funcionaba “en la unción de Elijah”, más que ser una encarnación de éste último. ¿A quién cree usted? ¿A la declaración ambigua de un "ángel" o la afirmación clara y definida de la persona que usted cree que es el Hijo unigénito de Dios: “Él es Elías (…) El que que tenga oídos para oír, que oiga"?

Francis Bowen, académico de la Universidad de Harvard ya fallecido, escribió en su artículo "Christian Metempsychosis": "El hecho de que los comentaristas no han estado dispuestos a recibir -en su significado obvio y literal- afirmaciones tan directas y repetidas como éstas, sino que han intentado explicarlas en un sentido antinatural y metafórico, sólo prueba la existencia de un prejuicio invencible contra la doctrina de la transmigración espiritual".

Afortunadamente este prejuicio por parte de muchos cristianos se está volviendo cada vez menos "invencible" a medida que pasa el tiempo y que el hecho y la verdad, lógica, filosofía y justicia de la reencarnación se hacen cada vez más evidentes e innegables.

03. Los pasajes que se encuentran en Mateo 16:13, Marcos 8: 27-28 y Lucas 9: 18-19, muestran que al menos la gente del "distrito Cesarea de Filipo" opinaban que Jesús era Elías, Jeremías u otro de los grandes profetas del Antiguo Testamento que regresó a la Tierra.

Sylvia Cranston escribe: "Aquí Jesús no identifica nuevamente a Juan el Bautista como Elías, pero de la pregunta que formula ["¿De quién dicen los hombres que soy Hijo?"] y la respuesta de los discípulos es evidente que la gente de la época no sólo esperaba que Elías regresara, sino también otros de sus grandes profetas (…) En estas tres selecciones no hay ningún indicio de que la reencarnación fuera considerada 'inusual' o 'extraordinaria' y parece que se da por sentado, pues el único motivo de preocupación es la identidad de la persona renacida. El razonamiento parece ser que, si un individuo era vidente o religioso inspirado, debe haber sido el regreso de un profeta que vivió con anterioridad".

Quienes hayan leído el excelente libro de Cranston sabrán por su capítulo 12, titulado “Judaic Teachers and Prophets”, que contrariamente a la creencia popular y la incomprensión generalizada hubo un momento en que “el renacimiento era la perspectiva dominante en el judaísmo” y que la convicción judía en "Gilgul" (su nombre para la reencarnación) es anterior a la era cristiana. Por lo tanto, no debería sorprendernos si los diversos pasajes ya mencionados se refieren al retorno periódico del alma al plano físico en una serie sucesiva de cuerpos.

04. El mismo Jesús afirma claramente que él tenía una enseñanza esotérica y otra de tipo exotérica. En el cuarto capítulo del Evangelio de Marcos, el Maestro relata una parábola a las masas y concluye con la frase mística mencionada hace un momento: "El que tiene oídos para oír, que oiga". Los discípulos le preguntan acerca de esta metáfora, a lo que contesta: "A ustedes se les ha dado el secreto del reino de Dios, pero para todos los que están fuera, todo está en parábolas para que puedan ver sin percibir, y oír sin entender" (Marcos 4:11).

Por lo tanto, aparentemente los discípulos confiables de Jesús recibieron una enseñanza secreta o explicación significativamente más profunda de las cosas que la versión bíblica Rey Jacobo llama "el misterio del Reino de Dios" y que se consideró inadecuada para las masas o que éstas no estaban preparadas para ella. Todos, menos esos pocos discípulos, se consideraron estar "fuera" del círculo esotérico del Iniciado de Medio Oriente que la mayoría de los occidentales llama "Jesús". Lo que éste enseñó al público general fue suficiente para permitirles "ver" y "escuchar", pero no "percibir" y "entender", presumiblemente porque vio que no estaban avanzados en espíritu ni listos para captar esos contenidos más profundos que podrían generar intuición y comprensión verdaderas.

Más adelante, en Marcos 4: 33-34 leemos: “Con muchas de estas parábolas, él habló la palabra [a las multitudes] tanto como pudieron escucharla; no les hablaba sin una parábola, pero en privado les explicó todo a sus propios discípulos". ¿Pero realmente lo explicó todo? En Juan 16:12 se le retrata diciendo a sus seguidores: "Todavía tengo muchas cosas que decirles, pero no las pueden soportar ahora".

Y además de todo eso, nos informan al final del Evangelio de Juan que “también hubo muchas otras cosas que Jesús hizo; si todas ellas estuvieran escritas, supongo que el mundo entero no podría contener los libros que podrían hacerse”. A pesar de la obvia exageración en la última parte del versículo, esto debería indicar a los cristianos que en la autoridad de los Evangelios mismos esos textos no deben considerarse necesariamente concluyentes o como "la última palabra" sobre la vida y las actividades del rabí. Si hubiera “muchas otras cosas que Jesús hizo", por necesidad también debe haber mucho más que dijo, a menos que asumamos que permaneció perfectamente callado mientras realizaba esos actos.

La Biblia no incluye las enseñanzas esotéricas impartidas en privado por el Maestro a sus discípulos elegidos. Sin embargo, presenta muchas de sus parábolas, pero como Él mismo dice en los Evangelios dichos relatos sólo permiten al oyente ver y escuchar, y no comprender verdaderamente. Sylvia Cranston señaló con respecto a estos asuntos: “Todo lo anterior lleva a una conclusión: en el Nuevo Testamento no tenemos todo lo que Jesús sabía o todo lo que enseñó a sus escogidos. En consecuencia, sería imprudente insistir en que sólo esos detalles que se pueden encontrar en la Biblia sean verdaderos y que a uno no se le permita investigar más a fondo".

A los fanáticos cristianos de mente cerrada e intencionalmente ignorantes les gusta aseverara que sus hermanos nunca deben confiar en otras escrituras -ni menos leerlas- que no sean la Biblia y que debiesen ver todas las fuentes no bíblicas con respecto a la vida y obras del Maestro como falsas, malas o "mentiras del diablo", esa frase favorita que inculca miedo y controla la mente. Como no tienen ninguna base bíblica sólida para tal actitud y perspectiva, esperamos sinceramente que cualquiera de nuestros lectores cristianos que hayan seguido este texto hasta ahora estén más allá de ser afectados por tales tácticas de psicológicamente maliciosas y que no tienen otro propósito que mantener a las personas en ignorancia y obediencia.

Existen numerosos documentos o escrituras pertenecientes a una antigua tradición conocida como cristianismo gnóstico, cuyos integrantes afirman "estar en posesión de conocimientos apostólicos genuinos, y algunas de sus doctrinas derivan de San Pablo, otras de San Pedro y Tomás, Felipe y Mateo", siendo además enseñanzas secretas “que se decía fueron recibidas por tradición oral", aunque algunas se basan en "supuestos escritos de los propios apóstoles o sus discípulos" (Smith y Wace, "Dictionary of Christian Biography”).

Geddes MacGregor, a quien citamos justo al inicio de este artículo, escribió: “El gnosticismo era una fuerza mucho más poderosa en el fondo del cristianismo de lo que se creía anteriormente (…) Ya no se puede suponer, como era habitual hace cincuenta años, que el movimiento gnóstico que preocupó a la Iglesia en el siglo II sea descartado como mera rareza ideológica, o la creación de desviados salvajes con mente vaga". El gnosticismo cristiano no era una Iglesia ni una institución dentro de ella, sino "un clima muy generalizado de pensamiento que alentaba a ir más allá de los símbolos de la religión popular hacia las verdades que los maestros gnósticos decían que se encontraban subyacentes a esas representaciones. Así, el transmigracionismo pronto encontró hospitalidad en ese clima".

Las enseñanzas gnósticas cristianas afirman e incluso enseñan específicamente la reencarnación. Además, muchas de ellas tienen un estilo claramente oriental con reminiscencias del esoterismo hindú y budista. Varias de estas enseñanzas pretenden ser representativas de aquellos contenidos secretos que Jesús otorgó a sus discípulos. Si esas doctrinas ocultas que explican "el misterio sobre el Reino de Dios" se encuentran en cualquier lugar, es precisamente en estos Evangelios gnósticos, la mayoría de los cuales sólo recientemente ha sido “desenterrada” y así fue en estricto sentido.

Sylvia Cranston escribe: “Actualmente se sabe bien que las opiniones de los gnósticos estaban enormemente distorsionadas por la iglesia, su enemigo teológico más amargo. Además, todos los tratados gnósticos que se pudieron encontrar fueron destruidos, y se esperaba que las opiniones de sus autores fueran silenciadas para siempre. La profesora Elaine Pagels observa en su renombrada obra Los Evangelios Gnósticos que 'los esfuerzos de la mayoría para destruir todo rastro de 'blasfemias' heréticas tuvieron tanto éxito que, hasta los descubrimientos en Nag Hammadi, casi toda nuestra información sobre formas alternativas de cristianismo primitivo provino de los ataques masivos contra ellos'. Por su parte, MacGregor añade: 'La reputación de los gnósticos cristianos ha puesto a generaciones enteras de personas en contra de la misma palabra gnosis como si el término fuera una plaga'. Una de las razones principales del antagonismo contra el gnosticismo cristiano fue su independencia de autoridades teológicas como papas u obispos".

Otra razón para la desconfianza y animosidad hacia los gnósticos por parte de muchos líderes en la Iglesia establecida fue que los primeros consideraban que hombres y mujeres eran tratados en igualdad, lo que a menudo no es el caso general en la Iglesia cristiana. Tampoco tenían una jerarquía sacerdotal y no hacían distinción de superioridad o inferioridad entre sus adherentes. 

Muchos Padres de la Iglesia estaban influenciados por el gnosticismo, así como por los conceptos e ideologías platonistas y neoplatónicas, pero aquéllos en la Iglesia que buscaban poder personal y organizativo no estaban del todo contentos con esto y los sucesos llegaron al punto en “a menudo se exigía la pena de muerte por ser un gnóstico” (Cranston).

La palabra "gnóstico" significa literalmente "conocedor" o "aquél que sabe", al igual que el término "agnóstico" denota a alguien que "no sabe". Hubo, sin embargo, numerosas colectividades de gnosticismo cristiano como los basilideanos, valentinianos, ofitas, marcionitas, marcosianos, adanitas y otros.

En “Reincarnation-A New Horizon in Science, Religion and Society” Sylvia Cranston nos informa lo siguiente bajo el subtítulo “Story of the Discovery of Long-Lost Gnostic Manuscripts”:

“En 1945, en un acantilado cerca de Nag Hammadi (ciudad ribereña del Nilo a unos 480 kms. de El Cairo), un granjero árabe llamado Muhammad Ali hizo un descubrimiento asombroso en compañía de sus hermanos. Al bajar de sus camellos comenzaron a buscar un suelo especial para fertilizar sus cultivos y cavando alrededor de una enorme roca en un viejo cementerio copto, dieron con una jarra de barro rojo de casi un metro en altura. Muhammad dudó en romper el frasco, imaginando que en él residía un jinn o espíritu, pero pensando que podría contener oro, lo rompió sólo para decepcionarse al encontrar trece libros encuadernados en cuero incluyendo una masa de hojas sueltas de manuscritos en papiro. Al regresar a casa lo arrojó todo al horno y su madre usó muchas de las páginas sueltas para avivar el fuego.

La forma en que los libros finalmente llamaron la atención de las autoridades en Egipto y los estudiosos de todo el mundo es una historia de gran dramatismo, emoción, intriga y, en el mundo académico cristiano, celosas batallas por quién sería el primero. El descubrimiento de Muhammad resultó más precioso que un carril de oro: cincuenta y dos textos gnósticos en papiro que incluyen evangelios y varios textos secretos, y algunos de los cuales datan de principios de la era cristiana, el período en que se escribieron los Evangelios del Nuevo Testamento. Eran copias coptas realizadas hace unos 1.500 años a partir de documentos griegos originales.

Se cree que fueron enterrados por sacerdotes cristianos coptos de las inmediaciones durante una de las persecuciones contra los gnósticos. “The American Scholar” (verano de 1980) señaló que “la desaparición de la literatura gnóstica no es difícil de explicar. Hacia la época de Ireneo (obispo de Lyon hacia el año 180 d. de C.) el gnosticismo ya había sido tildado de herejía y la iglesia romana trabajó diligentemente para reprimirlo. Después de la conversión de Constantino, la iglesia militante tenía el poder del Estado tras ella y la supresión se volvió altamente efectiva. En una religión literaria, la manera más segura de extinguir ideas no conformes es quemando libros".

Muchos de estos textos se han traducido a varios idiomas y en 2008 se publicó un libro de 864 páginas -puesto a la venta en línea a un precio muy asequible- titulado “Las Escrituras de Nag Hammadi: traducción revisada y actualizada de los textos sagrados gnósticos íntegros, en un volumen". Incluye el Libro Secreto de Santiago, El Evangelio de la Verdad, El Tratado de la Resurrección, El Libro Secreto de Juan, El Evangelio de Tomás, El Evangelio de Felipe, El Origen del Mundo, Exégesis sobre el Alma, El Libro de Tomás, El Libro Sagrado del Gran Espíritu Invisible, La Sabiduría de Jesucristo, El Diálogo del Salvador, La Revelación de Pablo, La Revelación de Pedro, Los Hechos de Pedro y los Doce Apóstoles, El Evangelio de María, El Evangelio de Judas, El Testimonio de la Verdad y La Interpretación del Conocimiento, por nombrar sólo algunos.

Otra importante escritura gnóstica, el "Pistis Sophia" de Valentino, ya había sido descubierta en la época victoriana y fue traducida al inglés por primera vez por el teósofo G.R.S. Mead, secretario de H.P. Blavatsky. De todos los evangelios gnósticos que conocemos en la actualidad, el Pistis Sophia es probablemente aquel en donde Jesús pone mayor énfasis en la enseñanza de la reencarnación. Elaine Pagels, en su libro "Los evangelios gnósticos", agrega que "incluso los 52 escritos descubiertos en Nag Hammadi ofrecen sólo un vistazo sobre la complejidad del movimiento cristiano primitivo. Comenzamos a ver que lo que llamamos 'cristianismo' y lo que se identifica como 'tradición cristiana' en realidad representa una pequeña selección de fuentes específicas, elegidas entre docenas de otras".

¿Y cómo pueden los cristianos de hoy insistir en que las doctrinas, escrituras y tradiciones a las que se adhieren son automáticamente las correctas, sólo porque resultan ser "avaladas oficialmente"? Esto equivale a afirmar que los funcionarios teológicos de la Iglesia cristiana deben ser vistos como "infalibles" y también quienes tomaron tales decisiones y consentimientos varios cientos de años tras la fundación del cristianismo... y lo que sabemos sobre estos individuos a partir de muchas fuentes históricas muestra que eran extremadamente falibles, para decirlo con amabilidad. Como ya dijimos, la verdad sobre el cristianismo es completamente distinta de lo que la gran mayoría de los creyentes acepta o está dispuesta a asimilar, y aún está por verse si este artículo hará alguna diferencia en este sentido.

Pagels continúa: “Cuando Muhammed Ali rompió el frasco de papiros en el acantilado cerca de Nag Hammadi y se sintió decepcionado por no encontrar oro, no podía haber imaginado las implicaciones de su hallazgo accidental. Si hubieran sido descubiertos 1.000 años antes, esos textos casi seguramente se habrían quemado por su herejía; pero permanecieron ocultos hasta el siglo XX cuando nuestra experiencia cultural nos ha dado una nueva perspectiva sobre los temas que plantean. Hoy se leen con una disposición diferente, no sólo como 'locura y blasfemia', sino como los experimentaron los cristianos prístinos, una poderosa alternativa a lo que conocemos como tradición cristiana ortodoxa. Sólamente ahora empezamos a considerar las preguntas con que nos confrontan”.

¿Pero fue realmente un "hallazgo accidental"? Sesenta y ocho años antes, en 1877, H.P. Blavatsky había escrito lo siguiente en el capítulo titulado "¿Dónde está la Iglesia?" en el segundo volumen de "Isis Develada": 

“En su insaciable deseo de extender el dominio de la fe ciega, los primeros arquitectos de la teología cristiana se vieron obligados a ocultar las verdaderas fuentes de aquélla en la medida de lo posible. Para este fin, se dice que quemaron o destruyeron todos los manuscritos originales sobre Kábala, magia y ciencias ocultas sobre las que podían poner sus manos. Suponían en su ignorancia que los escritos más peligrosos de esta clase habían perecido con el último gnóstico; pero algún día descubrirán su error. Otros documentos auténticos y tan importantes tal vez reaparecerán de la 'manera más inesperada y casi milagrosa' (…) Uno de los hechos más sorprendentes que se observan es que los inclinados a la investigación profunda no asocien la frecuente repetición de estos descubrimientos 'inesperados y casi milagrosos' de documentos importantes, en los momentos más oportunos, con un designio premeditado. ¿Es tan extraño que los custodios de la tradición 'pagana', al ver que ha llegado el momento adecuado, deberían hacer que el documento, libro o reliquia necesarios aparezcan por accidente en el camino de la persona indicada?

La Teosofía sostiene que existe una Enseñanza Esotérica o Doctrina Secreta que subyace a todas las religiones del mundo y que el gnosticismo es una expresión de esto. También plantea que existe una Hermandad Esotérica oculta que guía y vigila la evolución espiritual de la humanidad. Para los teósofos, el descubrimiento tras 1.500 años de estos Evangelios gnósticos (en 1945, el mismo año en que concluyó la Segunda Guerra Mundial) no fue accidente, coincidencia ni hecho fortuito. Todo sucede en el momento adecuado y procede según la Ley del Karma. Y de acuerdo con la Teosofía cada religión tiene su Karma al igual que cada alma individual.

Incluso Geddes MacGregor parece reconocer esto: "Encontramos una y otra vez el motivo reencarnacionista que se afirma justo en aquellas coyunturas de la historia humana en que el elemento institucional de la religión se ha vuelto estúpido y entra en juego la necesidad de espiritualización. Y este puede ser uno de esos períodos en la larga historia de la humanidad".

La fallecida Sylvia Cranston (nombre real Anita Atkins) fue estudiante de Teosofía y autora de algunos de los libros más influyentes y respetados jamás escritos sobre el tema de la reencarnación, así como la biografía definitiva "H.P.B.: The Extraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky”. Se puede leer un breve e interesante resumen de su vida y trabajo haciendo clic aquí (en inglés).

El principio crístico o Christos


De acuerdo con la Teosofía Original (escritos y enseñanzas de los Maestros de Sabiduría y Helena Blavatsky, a quien llamaron su "Agente Directo" y Mensajera) Cristo no es un ser o entidad de ningún tipo. Tampoco es otro nombre para Maitreya, ni el "Maestro de Maestros" ni el "Instructor del Mundo". Y tampoco existe semejante “verdad” como la "Segunda Venida" o "Reaparición" de Cristo, pues éste nunca tuvo una primera llegada, jamás ha aparecido ni podrá presentarse.

¿Por qué? Simplemente porque Cristo (del griego Christos) es un término simbólico para el Principio Divino del Espíritu puramente impersonal y universal que está presente en todo.

Estas ideas que acabamos de mencionar brevemente NO son parte de la Teosofía, sino constituyen el foco de un sistema muy contradictorio que es difundido como tal y de hecho se deriva casi en su totalidad de revelaciones clarividentes y autoproclamadas de C.W. Leadbeater, casi 20 años después que falleciera H.P.B. La verdadera y trágica historia sobre el engaño y abuso que rodea a esta farsa pseudoteosófica se ha relatado en los artículos “Maitreya a la luz de la Teosofía Original", ¿Maestro del Tíbet o sacerdote cristiano?", "El caso Leadbeater" y “La conspiración jesuita y la Iglesia Católica Romana”.

Las palabras de los Maestros y H.P.B. muestran claramente que las ideas sobre Cristo presentadas y popularizadas por C.W. Leadbeater, Annie Besant y Alice Bailey -por no mencionar a sus “continuadores” como Torkom Saraydarian y Benjamin Crème- en su opinión no son nada sino blasfemia, ignorancia y contenido antiteosófico. No representan "sabiduría eterna" y son supersticiones cristianas y mentiras teológicas reenvasadas para un público moderno y crédulo que se mantiene adrede en la oscuridad respecto a sobre qué aborda realmente la Teosofía, y al mismo tiempo no son lo suficientemente valientes para abandonar su preferencia personal por la religión cristiana y su figura del "Salvador".

La mayoría de quienes hoy se autodenominan “cristianos esotéricos” o “gnósticos” no representa nada de eso. ¿Cuántos de ellos realmente conocen la profunda filosofía subyacente y el significado del cristianismo gnóstico prístino y los Evangelios relacionados con él? ¿Cuántos de ellos tienen una verdadera comprensión de la Teosofía real, la Enseñanza Esotérica que subyace a todas las religiones del mundo? Por esto mismo Blavatsky una vez escribió: "Hasta ahora sólo he encontrado cacofonía y confusión en las opiniones de los esoteristas cristianos".

Entonces, ¿qué tiene que decir el gnosticismo real acerca de Cristo o Christos? ¿Cómo se ve este concepto en las genuinas enseñanzas teosóficas? La siguiente compilación de citas lo dejará en claro y también servirá para resaltar una de las muchas contradicciones de vital importancia que existen entre la Teosofía auténtica y su imitación barata, falsificada y cristianizada.

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Por el Maestro K.H.

“Que estos desafortunados y engañados cristianos sepan que el Cristo real de cada creyente es el Vach, la 'voz mística', mientras que el hombre llamado Jeshu era un mortal como cualquiera de nosotros, un adepto más por su inherente pureza e ignorancia del Mal real, que por lo que había aprendido con sus Rabinos iniciados y el rápido degeneramiento (en ese período) de los Hierofantes y sacerdotes egipcios" (carta a A.P. Sinnett).


Por Helena Blavatsky

“Tomemos a Pablo, leamos lo poco del original que queda de él en los escritos que se atribuyen a este hombre valiente, honesto y sincero, y veamos si alguien puede encontrar allí una palabra para mostrar que con la palabra 'Cristo' Pablo quiso decir algo más que el ideal abstracto de la divinidad personal que mora en el hombre. Para Pablo, Cristo no es una persona, sino una idea encarnada. 'Si alguno está en Cristo, es una nueva creación' y renace, como después de la iniciación, porque el Señor es el espíritu del hombre. Pablo fue el único de los apóstoles que entendió las ideas secretas que subyacen en las enseñanzas de Jesús, aunque nunca lo había conocido" (Isis Develada, vol. 2, p. 574).

Christos no es ni el Cristo de las Iglesias, ni tampoco el Jesús de los Evangelios; es sólo un Principio impersonal" ("The Kabalah and the Kabalists"). 

"Nótese bien que con los gnósticos 'Christos' significaba el principio impersonal, el Atman del Universo y el Atma dentro del alma de cada hombre, y no Jesús" ("La Doctrina Secreta", vol. 1, p. 132).

"Ningún verdadero teósofo aceptará jamás un Cristo carnalizado (…) que un Dios antropomorfo, y menos aún un 'Pastor' en la persona de un Papa" ("On Pseudo-Theosophy").

" (…) la 'venida de Cristo' significa la presencia de aquél en un mundo regenerado, y no denota en absoluto la verdadera venida en cuerpo del 'Cristo' Jesús; éste no debe ser buscado en el desierto, ni 'en las cámaras interiores', ni en el santuario de ningún templo o iglesia construida por manos humanas, porque Cristo -el verdadero SALVADOR esotérico- no es un hombre, sino el PRINCIPIO DIVINO en cada persona. El individuo que se esfuerza por resucitar al Espíritu crucificado en él por sus propias pasiones terrestres, enterrado profundamente en el 'sepulcro' de su carne pecaminosa; y aquél que tiene la fuerza para remover la piedra de materia en la puerta de su propio santuario interior, ése tiene a Cristo resucitado en él” ("The Esoteric Character of the Gospels").

“El Cristo de la ciencia esotérica es el Christos del Espíritu, un principio impersonal y completamente distinto de cualquier Cristo o Jesús carnalizado" (nota a pie de página en respuesta al "Esotericism of Christian Dogma" del Abate Roca).

"La Teosofía (…) acalla los '¡aquí!' y '¡hélo aquí!', y declara que Cristo, como el reino de los cielos, está dentro (…) Con el advenimiento de la Teosofía, la locura del Mesías seguramente ya tuvo su momento y contempla su perdición" ("Modern Apostles and Pseudo-Messiahs"). 

Escribo en cada carta que un Cristo divino (o Christos) nunca ha existido bajo una forma humana, fuera de la imaginación de los blasfemos que han carnalizado un principio universal y totalmente impersonal" ("Reply to the Mistaken Conceptions of the Abbe Roca concerning my Observations on Christian Esotericism").

“Al carnalizar la figura central del Nuevo Testamento y al imponer el dogma de la Palabra hecha carne, la Iglesia latina establece una doctrina diametralmente opuesta a los principios del esoterismo budista e hindú y la Gnosis griega. Por lo tanto, siempre habrá un abismo entre Oriente y Occidente mientras no ceda ninguno de estos dogmas. Ante las naciones orientales se ciernen casi dos mil años de sangrienta persecución en contra de herejes e infieles por la Iglesia para evitar que renuncien a sus doctrinas filosóficas en favor de lo que degrada el Principio de Christos (...)”.

Los verdaderos cristianos murieron con el último de los gnósticos, y los creyentes de nuestros días no son más que los usurpadores de un nombre que ya no entienden. Mientras éste sea el caso, los orientales no se pondrán de acuerdo con los occidentales y ninguna mezcla de ideas religiosas sería posible entre ellas (...)”.

“Se dice que después del Avatar Kalki ('el que se espera' como el Caballo Blanco del Apocalipsis) comenzará la Edad de Oro y cada hombre será su propio gurú (maestro espiritual o 'pastor') porque el Logos divino, cualquiera sea el nombre que se le dé [Krishna, Buda, Sosiosh, Horus o Christos, en tanto Principio Universal] reinará en cada mortal regenerado. Entonces, no puede haber duda de un 'Pastor' común a menos que ese personaje sea completamente metafórico. Además, los cristianos carnalizan el Christos de los gnósticos al localizar y aislar este gran Principio y negarlo a cualquier otro hombre excepto a Jesús de Nazaret (o al Nazar); sólo eso evita que tengan algún punto en común con los discípulos de la Sabiduría Arcaica.

Los teósofos occidentales aceptan el Christos como lo hicieron los gnósticos que precedieron al cristianismo, al igual que los vedantinos a su Krishna: distinguen al hombre corpóreo del Principio divino que lo anima en el caso del Avatar. Su Krishna, el héroe histórico, es mortal; pero el Principio divino (Vishnu) que lo mueve es inmortal y eterno; Krishna, el hombre y su nombre, sigue siendo terrestre a su muerte y no se convierte en Vishnu; éste sólo absorbe esa parte de sí mismo que había animado al Avatar, como también anima a muchos otros (...)”. 

“La Iglesia de Roma era gnóstica, tanto como eran los marcionitas, hasta el comienzo e incluso mediados del siglo II; Marción, el famoso gnóstico, no se separó de ella hasta el año 136, y Tatiano la abandonó aún más tarde. ¿Y por qué la dejaron? Porque se habían convertido en herejes, según pretende la Iglesia; pero la historia de estos cultos y aportada por manuscritos esotéricos nos da una versión completamente distinta. Nos dicen que estos famosos gnósticos se separaron de la Iglesia porque no pudieron aceptar un Cristo hecho carne, y así comenzó el proceso de carnalización del principio crístico. Fue también entonces cuando la alegoría metafísica experimentó su primera transformación, esa metáfora que fue doctrina fundamental de todas las fraternidades gnósticas (...)”. 

"Una vez unido a su Atman-Christos, el Ego pierde por ese acto la gran ilusión llamada egoísmo y percibe por fin la plenitud de la verdad; ese Ego sabe que nunca ha vivido fuera del gran Todo y que es inseparable de ello. Tal es el Nirvana, que para él no es más que el retorno a su condición o estado primitivo. Encarcelado en su mazmorra de carne y materia, había perdido incluso la concepción o el recuerdo de ese estado, pero una vez que la luz del Espíritu le ha revelado la ilusión de los sentidos, ya no confía más en las cosas terrenales porque ha aprendido a despreciarlas; el Hijo está ahora unido al Padre, ¡y de aquí en adelante el alma es una con el Espíritu! Y cuando un hombre ha llegado a este punto en la Gnosis o Teosofía, ¿qué tiene que ver él entonces con los dogmas de cualquier Iglesia?” (notas sobre el "Esotericism of Christian Dogma" del Abate Roca).

27 de enero de 2022

¿Qué dice la Teosofía acerca de "Dios"?


Algunas declaraciones de Helena Blavatsky y los Maestros de la Hermandad Esotérica Oriental

"Decir que la CONCIENCIA ABSOLUTA es inconsciente de su conciencia, por lo tanto, para el intelecto limitado del hombre debe ser 'INCONSCIENCIA ABSOLUTA' y parece hablar de un triángulo cuadrado (...) Entonces tal vez probaremos para satisfacción de los desprejuiciados que lo Absoluto o Incondicionado y (especialmente) lo no-relacionado es una mera abstracción imaginaria o ficción, a menos que lo consideremos desde el punto de vista y a la luz del panteísta más educado. Para ello tendremos que considerar al 'Absoluto' simplemente como la suma de todas las inteligencias, la totalidad de todas las existencias e incapaz de manifestarse sino a través de la interrelación de sus partes, porque Esto es absolutamente incognoscible y no-existente fuera de sus fenómenos, y depende completamente de sus Fuerzas siempre correlacionadas, dependientes a su vez de la Gran Ley ÚNICA" (H.P. Blavatsky, "The Universe in a Nutshell"). 

A continuación presentamos una serie de citas que ayudan a proporcionar información sobre lo que la Teosofía tiene que decir sobre el tema de "Dios". Se verá que este término generalmente se rechaza en las enseñanzas teosóficas como cualquier otra noción de un Dios antropomórfico, personal o semipersonal. El concepto mismo de "lo divino" nunca es negado, sino se afirma insistente y enfáticamente que es la Realidad y Vida Únicas en todas partes y en todo, el Ser Verdadero de todo y cada ser.

Para quienes deseen explorar más a fondo la base filosófica que subyace a las visiones teosóficas sobre estos asuntos, se recomienda revisar los textos "La cuestión sobre 'Dios'" y "La Divinidad impersonal".

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"Los Altos Iniciados y Adeptos (...) creen en 'dioses' y no conocen un 'Dios', sino una Deidad Universal no relacionada e incondicionada" (H.P.B., "La Doctrina Secreta", vol. 1, p. 295).

“La deidad no es Dios. No es NADA y sólo OSCURIDAD. No tiene nombre y por lo tanto se llama Ain-Soph: 'la palabra Ayin no significa nada'" (H.P.B., "La Doctrina Secreta", vol. 1, p. 350).

"El Parabrahm de los vedantinos es la Deidad que aceptamos y en la que creemos" (H.P.B., "La Clave de la Teosofía", p. 222).

"Parabrahm no es 'Dios'" (H.P.B., "La Doctrina Secreta", vol. 1, p. 6).

"Es para evitar tales concepciones antropomórficas que los Iniciados nunca usan el epíteto 'Dios' para designar el Principio Único y No-Secundado en el Universo" (H.P.B., "La Doctrina Secreta", vol. 2, p. 555).

“La idea de Dios y el Diablo haría que cualquier chela de seis meses [en probación] sonriera piadosamente. Los teósofos no creen ni en uno ni en otro. Creen en el Gran TODO, en Sat, es decir, la existencia absoluta e infinita, única y sin nada parecido que no es un Ser ni una criatura antropomórfica, sino ES, y nunca puede 'ser'" (H.P.B.,"Misconceptions", de Theosophy: Some Rare Perspectives, p. 12).

Ni nuestra filosofía ni nosotros creen en un Dios, menos aún en uno cuyo pronombre necesita una E mayúscula (...) Nuestra doctrina no conoce compromisos. Afirma o niega, porque nunca enseña sino lo que sabe que es verdad. Por lo tanto, negamos a Dios como filósofos y budistas (...) sabemos que en nuestro sistema no hay tal cosa como Dios, ya sea personal o impersonal. Parabrahm no es un Dios, sino una ley inmutable y absoluta (...) estamos en posición de sostener que no hay Dios (...) La idea de Dios no es una noción innata, sino adquirida, y tenemos una cosa en común con las teologías al revelar el infinito" (Mahatma K.H.).

“El INFINITO no puede ser conocido por nuestra razón que sólo puede distinguir y definir, pero siempre podemos concebir la idea abstracta de la misma, gracias a esa facultad superior a nuestra razón llamada intuición o instinto espiritual al que me referí. Sólo los grandes iniciados que tienen el raro poder de arrojarse al estado de Samadhi -que puede ser traducido de manera imperfecta por la palabra éxtasis, un nivel en que uno deja de ser el 'yo' condicionado y personal y se convierte en uno con el TODO-, sólo aquellos pueden jactarse de haber estado en contacto con el infinito, pero pueden describir ese estado en palabras no más que otros mortales" (H.P.B.,"Le Phare de L'Inconnu" o "The Beacon-Light of the Unknown", de H.P. Blavatsky Theosophical Articles, vol. 1, p. 432-433 y "H.P.B. Pamphlet n° 33, Transcendental Theosophy"). 

"Por lo tanto, este SÍ MISMO ÚNICO, la inteligencia y existencia absolutas, la no-inteligencia y la no-existencia (a la percepción humana finita y condicionada) es 'impartita y está más allá del alcance del habla y el pensamiento, y es el sustrato de todo' como enseña el Vedantasara en su Estrofa introductoria.

¿Cómo entonces puede lo Infinito e Ilimitado, incondicionado y absoluto, tener cualquier tamaño? (...) Para el panteísta entrenado (filosóficamente), la abstracción o noúmeno es la Deidad siempre desconocida, la única realidad eterna sin forma porque es homogénea e impartita; ilimitada, porque es Omnipresente, pues de lo contrario sería sólo una contradicción en ideas y no sólo en términos (...)".

“La Teosofía se opone al pronombre masculino usado en conexión con la Causa o Deidad Autoexistente. Dice que ESTO -en la medida en que es esa 'causa' o raíz sin raíz de todo- no es masculino, ni femenino, ni nada a lo que pueda aplicarse un atributo o algo siempre condicionado, finito y limitado. La confesión hecha por nuestro estimado corresponsal de que 'no puede pensar en nada de la naturaleza, el Espíritu (!) Alma o Dios (!!) sin las ideas de tamaño, forma, número y relación' es un ejemplo vivo de la triste atmósfera de antropomorfismo en nuestra época. Es este antropomorfismo teológico y dogmático el que ha engendrado legítimamente al materialismo" (H.P.B., "Theosophical Articles and Notes", p. 196-197).

"Para aclarar estas ideas al lector general, permítasenos exponer el postulado de que hay una Realidad absoluta que antecede a todo ser manifestado y condicionado. Esta Causa Infinita y Eterna -formulada débilmente en lo 'Inconsciente' e 'Incognoscible' de la filosofía europea actual- es la raíz sin raíz de 'todo lo que fue, es o será alguna vez'. Por cierto, carece de todos los atributos, y esencialmente no tiene ninguna relación con el Ser finito y manifestado. Es una 'Seidad' en lugar de Ser (en sánscrito Sat) y está más allá de todo pensamiento o especulación" (H.P.B., "La Doctrina Secreta", vol. 1, p. 14).

"Creemos en un Principio Divino y Universal, la raíz de TODO del cual todo procede y a cuyo interior todo será absorbido al final del gran ciclo del Ser" (H.P.B., "La Clave de la Teosofía", p. 63).

“Para ser [un teósofo] no es necesario reconocer la existencia de un Dios especial o una deidad. Uno sólo requiere adorar el espíritu de la naturaleza viva y tratar de identificarse con ella; reverenciar dicha Presencia, la Causa invisible que aún se manifiesta en sus resultados incesantes, el Proteus intangible, omnipotente y omnipresente indivisible en su Esencia y forma elusiva, pero que aparece bajo todas y cada una de las formas; que está aquí y allá, en todas partes y en ninguna; es TODO y NADA, ubicuo pero único; la Esencia que llena, une y contiene todo, y está contenida en todo (...) Sea lo que fuere, una vez que un estudiante abandona la vieja y pisoteada carretera de la rutina y entra en el camino solitario del pensamiento independiente hacia Dios, es un Teósofo, un pensador original que busca la verdad eterna con 'una inspiración propia' para resolver los problemas universales.

La Teosofía está aliada con cada persona que busca seriamente a su manera el conocimiento del Principio Divino, las relaciones del individuo con él y las manifestaciones de la naturaleza" (H.P.B., "What are the Theosophists?", H.P. Blavatsky Theosophical Articles, vol. 1, p. 51-52 y "H.P.B. Pamphlet n° 3, Basic Questions About Theosophy").

"En cuanto a la Esencia Absoluta y Única de todo, dará lugar a un mismo resultado ya sea que aceptemos a los pitagóricos griegos, los cabalistas caldeos o la filosofía aria respecto a ella. La Mónada Primitiva del sistema pitagórico que se retira a la oscuridad, y esa oscuridad en sí misma (para el intelecto humano) se convirtió en base de todas las cosas, y podemos encontrar la idea en toda su integridad en los sistemas filosóficos de Leibnitz y Spinoza. Por lo tanto, si un teósofo está de acuerdo con la Kabala en que, hablando de En-Soph, plantea la interrogante '¿quién entonces puede comprenderlo ya que no tiene forma y es inexistente?', o recordando ese magnífico himno del Rig Veda (Himno 129, Libro 10) pregunta:

'¿Quién sabe de dónde surgió esta gran creación, si su voluntad creó o estaba muda? Él lo sabe, o quizás incluso Él no lo sabe',

o de nuevo acepta la concepción vedántica de Brahma [Brahman, no Brahmā], quien en los Upanishads está representado como 'sin vida, sin mente, puro', inconsciente porque Brahma es 'Conciencia Absoluta'; o finalmente al lado de los Svabhavikas de Nepaul sostiene que nada existe sino 'Svabhavat' (sustancia o naturaleza) que existe por sí misma sin ningún creador; cualquiera de las concepciones anteriores puede conducir a una Teosofía pura y absoluta, aquélla que impulsó a hombres como Hegel, Fichte y Spinoza a asumir el trabajo de los antiguos filósofos griegos y especular sobre la Sustancia Única, la Deidad, el Todo Divino procedente de la Sabiduría Divina incomprensible, desconocida e innominada por cualquier filosofía religiosa antigua o moderna, con excepción del cristianismo y el mahometanismo. De este modo, cada teósofo que sostenga una teoría de la Deidad 'que no tiene revelación, sino una inspiración propia para su base' puede aceptar cualquiera de las definiciones anteriores o pertenecer a cualquiera de estas religiones, y aun así permanecer estrictamente dentro de los límites de la Teosofía, porque ésta última es la creencia en la divinidad como el TODO, la fuente de toda la existencia, el infinito que no puede ser comprendido ni conocido donde el Universo sólo revela a Aquéllo o 'Él' como algunos prefieren, otorgándole así un sexo antropomorfizante, lo que constituye blasfemia. Es cierto que la Teosofía se encoge por la materialización brutal, y prefiere creer que desde la eternidad retirada dentro de sí misma, el Espíritu de la Deidad no desea ni crea, pero aquéllo que desde la refulgencia infinita que emana a todas partes del Gran Centro, aquéllo que produce todas las cosas visibles e invisibles, no es más que un Rayo que contiene en sí mismo el poder generativo y conceptual, que a su vez genera lo que los griegos llamaron Macrocosmos, los cabalistas Tikkun o Adam Kadmon -el hombre arquetípico- y los arios Purusha, el Brahm manifestado u Hombre Divino" (H.P.B., "What is Theosophy?", H.P. Blavatsky Theosophical Articles, vol. 1, p. 42-43, y "H.P.B. Pamphlet n° 3, Basic Questions About Theosophy").

"En-Soph, lo eternamente no-revelado que no tiene límites ni está condicionado, no puede crear y por lo tanto nos parece un gran error atribuirle un 'pensamiento creativo' como hacen comúnmente los intérpretes. En cada cosmogonía, esta Esencia suprema es pasiva; si no tiene límites es infinita e incondicionada y no puede tener pensamiento ni idea. No actúa como resultado de la volición, sino en obediencia a su propia naturaleza y de acuerdo con la fatalidad de la Ley, de la cual es encarnación misma" (H.P.B., "Isis Develada", vol. 2, p. 212-213).

“Es ocioso hablar de 'leyes que surgen cuando la Deidad se prepara para crear', porque: (a) dichas leyes, o más bien LA LEY es eterna e increada, y (b) la Deidad es Ley y viceversa" (H.P.B., "La Doctrina Secreta", vol. 1, p. 152).

“Lo que es infinito e incondicionado no puede tener forma ni constituir un ser en ninguna filosofía oriental digna de ese nombre, en ningún caso (...) ¿Vincularéis la infinitud que reclamáis para vuestro Dios con condiciones finitas?" (H.P.B., “La Clave de la Teosofía”, p. 107).

“La verdadera Teosofía, es decir, la que nos llega de Oriente, es sin duda el panteísmo y de ninguna manera el teísmo. 'Teosofía' es una palabra del significado más amplio posible, que difiere mucho en la literatura oriental y occidental. Además, la Sociedad Teosófica de origen oriental va por tanto más allá de los estrechos límites de la Teosofía medieval de Occidente. Los miembros de la S.T. pueden suscribir así a esta idea occidental de Teosofía, pero como la gran parte de estos miembros acepta las ideas orientales, dicho sector nos ha dado el derecho de aplicar el término 'teósofo' sólo a aquéllos miembros que no creen en un Dios 'personal'. Por lo tanto, una vez más sería mejor -y para evitar confusiones- que un miembro que cree en un Dios así califique para el término 'teósofo' con el adjetivo 'occidental'" (H.P.B., "Theosophical Articles and Notes", p. 205-206).

Rechazamos la idea de un Dios personal o extracósmico y antropomórfico, que no es más que la sombra gigantesca del hombre, ni tampoco la del humano en su mejor condición. Decimos y demostramos que el Dios de la teología es una sarta de contradicciones y una imposibilidad lógica. Por lo tanto, no tendremos nada que ver con él (...) si es infinito e ilimitado, y especialmente si es absoluto, ¿cómo puede tener una forma y ser creador de algo? La forma implica limitación y un principio además de un fin, y para crear, un Ser debe pensar y planificar. ¿Cómo se supone que el ABSOLUTO debe pensar, es decir, tener alguna relación con lo limitado, finito y condicionado? Esto es un absurdo filosófico y lógico. Incluso la Kabala hebrea rechaza tal idea, y por ende hace del Principio Deífico Único y Absoluto una Unidad infinita llamada Ain-Soph. Para crear, el Creador tiene que volverse activo, y como esto es imposible para la ABSOLUTIDAD, el principio infinito tuvo que mostrarse convirtiéndose en causa de la evolución (no creación) de manera indirecta (...) Es una ley eterna y periódica que hace que una fuerza activa y creativa (el logos) emane del Principio Único, siempre oculto e incomprensible al comienzo de cada mahamanvantara o nuevo ciclo de vida" (H.P.B., "La Clave de la Teosofía", p. 61, 62).

"Es bastante cierto que el origen de cada religión se basa en los poderes duales o masculino y femenino de la Naturaleza abstracta, pero éstos a su vez fueron radiaciones o emanaciones del Principio absoluto, infinito y asexuado, el Único en ser adorado en espíritu y no con ritos; cuyas leyes inmutables no pueden cambiarse por palabras de oración o propiciación, y cuya gracia o maldición luminosa o sombría, benéfica o maléfica bajo la forma de Karma sólo puede determinarse por las acciones y no súplicas vacías del devoto. Esta era la religión o Fe Única de toda la humanidad primitiva y la de los 'Hijos de Dios', los B'ne Elohim de la antigüedad" (H.P.B.,"Buddhism, Christianity and Phallicism", H.P. Blavatsky Theosophical Articles, vol. 3, p. 33 y "H.P.B. Pamphlet n° 34, Theosophy and the Western Mind").

"Sinnett y Hume son excepciones: sus creencias no son una barrera para nosotros porque no tienen ninguna. Es posible que hayan tenido influencias a su alrededor, malas emanaciones magnéticas como resultado de la bebida, la sociedad y asociaciones físicas promiscuas (resultantes incluso de dar la mano a individuos impuros), pero todos estos son impedimentos físicos y materiales que con un poco de esfuerzo podríamos contrarrestar, e incluso disipar sin mucho detrimento hacia nosotros. No es así con el magnetismo y los resultados invisibles que proceden de creencias erróneas y sinceras. La fe en los dioses y en Dios y otras supersticiones atrae a millones de influencias extrañas, entidades vivientes y agentes poderosos a su alrededor, con los cuales tendríamos que emplear más que un ejercicio ordinario del poder para ahuyentarlos. Nosotros no elegimos hacerlo. No nos parece necesario ni rentable perder nuestro tiempo librando una guerra con Planetarios involucionados que se deleitan en personificar a dioses y, a veces, personajes bien conocidos que han vivido en la Tierra. Existen Dhyan-Chohans y 'Chohans de Oscuridad', no lo que ellos llaman demonios, sino 'Inteligencias' imperfectas" (Maestro M., "Carta Prayag" publicada en "A Mahatma's Message To Some Brahmins", William Q. Judge Theosophical Articles, vol. 2, p. 321).

"Atman o el 'Ser Superior' es realmente Brahman o el ABSOLUTO, e indistinguible de él" (H.P.B., "La Clave de la Teosofía", p. 174).

“Lo infinito no puede asociarse con lo finito; lo incondicionado ignora lo condicionado y limitado. La absoluta 'Inteligencia-Sabiduría' no puede actuar en el espacio restringido de un globo pequeño; es omnipresente y latente en el Kosmos, infinito como en sí mismo. Encontramos su única manifestación verdaderamente activa en la humanidad como conjunto y compuesta por chispas perdidas, finita en su duración objetiva, eterna en su esencia y que emana de ese Hogar sin principio ni fin. En consecuencia, el único Dios a quien debemos servir es la Humanidad, y nuestro único culto debe ser el amor a nuestro prójimo. Haciéndole el mal herimos a Dios y lo hacemos sufrir. Cuando negamos nuestros deberes fraternales y nos negamos a considerar a un pagano o europeo como nuestro hermano, negamos a Dios. Estas son nuestras religión y dogmas" (H.P.B.,"Misconceptions", Theosophy: Some Rare Perspectives, p. 21).

“Corresponde a la Teosofía iluminar a nuestra generación sobre el tema de Dios, y esto es lo que hacen las Propuestas Fundamentales de La Doctrina Secreta. No existe un Dios personal en ninguna parte, y es por eso que no hay milagro en ninguna parte. Habiendo indicado lo que Dios no es, resolvamos descartar esta palabra que a través de su uso se ha convertido en una fuente de gran confusión y una trampa para los incautos cuyo nombre es legión. Sustituyamos esto por la palabra Deidad, y así, es sobre Esto de lo que habla la Primera Propuesta Fundamental" 
(B.P. Wadia, "Studies in The Secret Doctrine", p. 91-92).