Antahkarana, el enlace oculto

¿Qué es el Antahkarana? Este término sánscrito, que literalmente significa "causa interna", se define de diversas maneras en varias enseñanzas y escuelas de pensamiento. La filosofía hindú tiene su visión al respecto, el Movimiento Nueva Era lo explica en una pléyade de formas y la Teosofía lo aborda de otro modo, esto según la Filosofía y Ciencia Esotérica verdaderas y atemporales en que han sido iniciados aquellos que llamamos "Maestros de Sabiduría". Es uno de los conceptos más importantes, ocultos y prácticos de las enseñanzas teosóficas.

Para poder entenderlo, primero debemos familiarizarnos con la naturaleza séptuple humana que incluye el aspecto dual de la mente. En otros artículos de este sitio ya abordamos esa temática, pero por ahora podemos resumirlo brevemente así:

La "mente" con que estamos más familiarizados es nuestra autoconciencia personal, el Ego personal/sentido del "yo", nuestra facultad de pensamiento cotidiana o la mente que está conectada y funciona a través del cerebro.

La Teosofía señala que ésta es nuestra "personalidad presente" y existe durante una vida, siendo el efecto kármico y resultante de encarnaciones precedentes. Esa personalidad se conoce como Manas Inferior, donde "manas" es el vocablo sánscrito para "mente".

También existe un Manas Superior, que es nuestra "Individualidad permanente", el Ego Superior (nótese que “Ego Superior” y“ Ser Superior" no son sinónimos) o nuestro verdadero "yo" inmortal. Esta es nuestra alma real y se reencarna en la Tierra a través de una serie sucesiva de Manas inferiores o personas, todo de acuerdo con el Karma creado por éstos últimos. El Manas Superior es un Ser de Luz, una Entidad divina y nuestro propio "Dios interior" que existe en su respectivo plano trascendente, más allá de nuestro ámbito físico.

Nosotros somos ese Manasaputra (Hijo o Rayo individualizado de la Mente Universal), pero en gran parte nos parece una Entidad separada o distinta porque estamos muy identificados con nuestro nombre, forma y mente cerebral. Pero afortunadamente existe un enlace de conexión entre nuestros Ego (Manas) Superior e Inferior, y este vínculo es lo que llamamos Antahkarana.

Echemos un vistazo a la entrada de H.P. Blavatsky para el término en las páginas 23-24 de "The Theosophical Glossary":

“Antahkarana (sánscrito) o Antaskarana. El término tiene varios significados que difieren con cada escuela de filosofia y secta. Así, Sankaracharya traduce la palabra como 'comprensión'; otros como 'instrumento interno, el Alma, formado por el principio del pensamiento y el egoísmo', mientras que los ocultistas lo explican como el camino o puente entre Manas Superior e Inferior, el Ego divino y el Alma personal humanos. Sirve como medio de comunicación entre ambos y transmite desde el Ego Inferior al Superior todas aquellas impresiones y los pensamientos personales humanos que, por su naturaleza, pueden ser asimilados y almacenarse en la Entidad eterna y por tanto devenir inmortales con ello, siendo éstos los únicos elementos de la Personalidad evanescente que sobreviven a la muerte y al tiempo. De esta forma, es lógico pensar que sólo lo noble, espiritual y divino en el hombre puede atestiguar la Eternidad en que vivió".

Esta transferencia o asimilación por parte del Ego Superior de los rasgos espirituales benéficos, nobles y altruistas del yo personal es parte de lo que ocurre posterior a la muerte, pero no es sólo después del fallecimiento que el Antahkarana actúa como "camino o puente” entre la mente superior e inferior, pues también es así durante la vida terrenal.

La siguiente pregunta fue enviada a la revista "Theosophy", una publicación de la Logia Unida de Teósofos, la que fue publicada y respondida en el número de enero de 1913:

“¿Podría darnos algunas ideas sobre el Antaskarana, de la forma más simple y clara posible? Tengo mucho desconcierto acerca de esto, que deduzco es un aspecto de gran importancia y quizá otros hayan tenido la misma dificultad”.

En la respuesta, que sospechamos vino de Robert Crosbie -fundador de la L.U.T. y editor de la revista para entonces-, se citó la entrada del "Glossary" de H.P.B. y agregó:

“Antaskarana está formado por el Pensamiento. El objetivo de la Teosofía es darnos una base correcta para pensar y una verdadera concepción de lo que somos. Cuando reflexionamos y actuamos de acuerdo con este concepto real, nuestros pensamientos forman un canal o camino entre Manas Superior e Inferior; el esfuerzo de éste último establece una influencia correspondiente en y hacia el primero, tendiendo a la unión entre los dos (…) Mediante los pensamientos correctos, el desinterés y la acción, el Inferior puede formar 'el puente' que lo une a lo Superior".

Ese enlace siempre existe, aunque sólo sea en potencia, y la mayoría de las personas ha tenido al menos algunas evidencias de ello, como se expresa ocasionalmente en forma de intuiciones, premoniciones y mensajes precisos o vislumbres proféticos en los sueños. 

Sin embargo, lo ideal es que los efectos del Antahkarana sean un rasgo constante y consciente de nuestras vidas, día y noche, hasta que en una futura encarnación logremos unir completa y permanentemente el Manas Inferior con el Superior, lo cual trae una continuidad ininterrumpida de conciencia, que es el verdadero significado de la inmortalidad.

Los pocos individuos que verdaderamente alcanzaron ese nivel se han vuelto a convertir en dios (Manasaputra, Kumara, Agnishvatta o cualquier otro nombre apropiado) que son sin duda "Maestros de Sabiduría" o Mahatmas.

Aquellos lectores de influencia cristiana probablemente recordarán el pasaje de Juan 1:23 en el Nuevo Testamento, donde se describe a Juan el Bautista diciendo: "Soy la voz de aquél que clama en el desierto. Enderezad el camino del Señor, como dijo el profeta Isaías".

Pero en el lado esotérico subyacente al Evangelio, ¿qué significa "enderezar el camino del Señor"?  Helena Blavatsky explica que es "purificar el Antaskarana, el Sendero que conduce desde el Hombre Inferior al Superior" (“Notes on the Gospel according to John" de las enseñanzas dadas por H.P.B. en la Blavatsky Lodge de Londres en octubre de 1889 y posteriormente publicadas en la revista "Lucifer", febrero de 1893). Así, el "camino del Señor" que debe rectificarse sin obstrucciones es el Antahkarana, la conexión entre el humano material y el "Señor" interno que a veces también se llama "Ishwara".

William Q. Judge ofrece otros puntos a considerar bajo el título “Antaskarana”:

“Es el vínculo entre Manas superior e inferior e importante para su estudio, ya que es el único enfoque de la espiritualidad en la mente humana (…) y constituye un modo de conciencia, no un principio. Los manas superior e inferior se separan durante el período de encarnación, excepto en el caso de un Iniciado; así, Antaskarana, el vínculo entre ellos, es una proyección de la mente inferior hacia la superior (…) El enlace aumenta en potencia si la energía que lo produce se mantiene constantemente, pero si no se energiza de ese modo es posible que se corte de forma temporal. Antaskarana es el 'campo de batalla' de la personalidad, mencionado en La Voz del Silencio y dicho ámbito desaparece sólo cuando termina la lucha. A través de Antaskarana se perciben todos los impulsos superiores durante cualquier vida, y así las artes como música o poesía, si son verdaderamente espirituales, provienen de esta fuente tanto como de la filosofía, y aquí debemos hacer una cuidadosa distinción entre el sentimentalismo y la verdadera inspiración. Además, Antaskarana puede fortalecerse hasta despertar eventualmente la naturaleza completa del ser humano, y un vínculo así establecido entre manas superior e inferior no puede romperse con facilidad, pues una vez que se logra siempre es posible que manas inferior se una nuevamente con su 'padre' en cualquier momento" ("Subjects for Discussion", p. 16-17, folleto publicado por Theosophy Company en nombre de la Logia Unida de Teósofos).

Esta "proyección del manas inferior hacia el superior" corresponde a lo que ya se ha mencionado en este artículo: una aspiración continua hacia lo espiritual y divino, la elevación de conciencia que se expresará no sólo en pensamiento sino también en la forma que actuamos y vivimos. En última instancia, todo es una cuestión de conciencia.

En las notas del artículo “The Alchemists" (Lucifer, diciembre de 1889) Blavatsky habló sobre el Antaskarana como “el puente de comunicación entre Personalidad e individualidad”, el nexo entre la Psique y el Nous, tal como se explica en su profundo y extenso texto "Psychic and Noetic Action". Como también veremos más adelante, no es sólo un enlace sino “el Camino”:

"(…) debes fusionar los dos en Uno y sacrificar lo personal al SER impersonal, y así destruir el 'camino' entre ambos, el Antaskarana” (“La Voz del Silencio”, p. 50, edición original de 1889 y reeditada en 2017 por Theosophy Company de Londres).

H.P.B. comenta lo anterior en una nota: "Antaskarana es el Manas inferior, el Camino de comunicación o comunión entre la personalidad y el Manas superior o Alma humana".

“Antaskarana es el camino que se encuentra entre tu espíritu y tu yo” (“La Voz del Silencio”, p. 56).

"La Voz del Silencio" es una traducción al inglés realizada por Helena Blavatsky de fragmentos en una escritura budista aún secreta conocida como “Libro de los Preceptos Dorados”. Aunque todos pueden beneficiarse de ello, especifica que fue compuesto originalmente para aquéllos que ya son discípulos (Chelas o Lanoos) y describe las etapas, dificultades y los severos requisitos del viaje que conduce a la iniciación progresiva hacia el verdadero Adeptado.

Hay algunos teósofos que hablan de "destruir el Antahkarana" en una forma que provoca confusión innecesaria. El empleo de la importante palabra "así" en la primera cita anterior de "La Voz del Silencio" muestra que esta "destrucción" es lo que ocurre de manera inevitable y espontánea una vez que los dos Manas se unen completamente, momento en que no hay ningún requisito o utilidad de alguna conexión ya que el Camino se ha completado (ese término tan utilizado por varios buscadores espirituales y místicos). 

También "La Voz del Silencio" muestra que existen "Siete Portales en el Sendero" o siete divisiones/etapas en el Antahkarana que conducen a su culminación. Estos son los Paramitas o "virtudes gloriosas" y "perfecciones trascendentales" que se pueden describir brevemente como:

(1) Dana-caridad y amor inmortales; (2) Shila-perfecta armonía en palabra y acto; (3) Kshanti-paciencia dulce a la que nada puede alterar; (4) Vairagya- desapasionamiento, desapego o indiferencia hacia el propio placer o dolor; (5) Virya-energía audaz que sigue presionando hacia la meta; (6) Dhyana-perfecta contemplación y meditación interior, y (7) Prajna-la gran meta hacia la que conducen los seis pasos precedentes; percepción espiritual suprema, sabiduría y conciencia divinas.

Sin embargo, se enfatiza que de ninguna manera es tan simple como podría suponerse sólo leyendo una lista de siete ítemes. Cada uno de ellos es mucho más que una virtud común, sino una verdadera puerta de acceso a la iniciación. Para recorrer este "Camino" con éxito se requieren múltiples vidas de esfuerzo y voluntad consistentes y determinados... al menos siete de tales encarnaciones.

Pero no se espera que corramos antes de aprender a caminar, ni se nos pide que intentemos vivir aquí y ahora como si ya fuésemos Adeptos. Quienes nos han precedido dan la certeza de que incluso un poco de esfuerzo y determinación correctos tienen al menos un pequeño efecto y ayudarán a fortalecer nuestro Antahkarana, muy lenta pero seguramente, como veremos por nuestra cuenta.

Por encima de este Ego Superior está el SER Superior o Atman, el Único Ser Universal de Todo, Espíritu Eterno y puro, la Única Vida Divina e Infinita. Sobre el Manas Superior, Blavatsky escribió: "La mente por sí sola es el único vínculo y entre el hombre terrenal y el Ser Superior" (artículo "Occultism versus the Occult Arts").

Se encontrarán muchas más explicaciones, ideas y ayuda en los vastos escritos de H.P. Blavatsky y también de William Q. Judge,su amigo y colaborador de confianza, a quien ella describió como el Antahkarana o enlace de conexión entre "el pensamiento estadounidense y el indio, o más bien, el Conocimiento Esotérico transhimaláyico".

"Tú mismo y la mente son como gemelos de igual linaje, y la estrella que es tu meta arde sobre ti” 

(“La Voz del Silencio” p. 19, edición original).

El astral permanente

En ocasiones los teósofos usan el término "astral permanente" y se hace necesario obtener una comprensión clara de su significado.

Sólo pocas personas tienen un cuerpo astral continuo, mientras que la mayoría -probablemente un 99% de la población- posee la cobertura astral común que comienza a tomar forma en la concepción y se desintegra después de la muerte a igual ritmo que el cuerpo físico. Podemos leer en las notas de William Q. Judge para una novela de carácter oculto en "Letters That Have Helped Me" (p. 250) sobre lo que él llama los dos tipos de reencarnación:

“(a) La reencarnación común en que no hay memoria de la vieja personalidad, ya que el cuerpo astral es nuevo, y

(b) la excepción en cuanto al cuerpo astral, o similitud de concepción a la de los casos corrientes donde el niño retiene el cuerpo astral antiguo y, por lo tanto, el recuerdo de la vieja personalidad y la noción pasada de conocimiento y destreza".

Luego, al dar una breve reseña sobre algunas de sus propias muertes y nacimientos, el autor dice:

“Primero se esfuerza por algunas vidas normalmente; luego en una de ellas se torna viejo y sabio, y un día sentado frente a un templo en Madura muere lentamente, y como una visión que se diluye presencia a los adeptos que lo rodean y ayudan; también un niño pequeño que parece ser él mismo, y luego una densa oscuridad. Él nace entonces de la manera habitual. Esto se repite dos veces, en cada ocasión pasando por el útero, pero con el mismo cuerpo astral".

En el libro "Answers to Questions on The Ocean of Theosophy", Robert Crosbie (fundador de la Logia Unida de Teósofos y también estudiante y colega de William Q. Judge y H.P. Blavatsky) da las siguientes explicaciones:

“Es un cuerpo compuesto de sustancia astral durante una vida por el ego reencarnado; cuando se genera así permanece con todos sus poderes y funciones como la forma astral para vidas sucesivas. En casos ordinarios, se proyecta un nuevo astral para cada nacimiento” (p. 71).

“El astral común se construye sobre la base de skandhas, mientras que el astral permanente se configura durante la vida en base a las aspiraciones y los esfuerzos autoinducidos fuera de la sustancia astral, pero no exactamente de la sustancia homóloga terrenal. Si alguien que construye un astral permanente cede a la ira o al mal en cualquier dirección, arruinará sus esfuerzos y el viejo cuerpo astral skándhico se deja completamente desarrollado. Un individuo con astral permanente nunca tiene un Kamaloka ni un Devachan porque él sabe demasiado y no puede ser atraído a esas condiciones. Luego regresa trabajando no sólo con tendencias, sino también con aspiraciones, conocimiento y esfuerzo sostenidos” (p. 168-169).

“El 'astral permanente’ se configura durante la vida de los elementos que pertenecen al Hombre Real, el Ego. El astral corriente se forma para cada nacimiento antes de la concepción y está gobernado por el karma que va a expenderse en la vida siguiente (...) Sólo quienes han llegado a una cierta etapa de desarrollo o iniciación regresan a la encarnación con un 'astral permanente' y todos los demás fabrican un nuevo astral para cada existencia. Por eso no traen la memoria por ese conducto, pues no lo han establecido en este plano. El astral permanente es el que está permeado, modificado y pulido por el fuego de la conciencia y, por lo tanto, hecho permanente” (p. 248).

De esta forma, una persona con astral permanente no experimenta los mismos procesos y estados después de la muerte que el individuo promedio, sino simplemente permanece en su vehículo astral constante en los planos superiores y funcionando de modo consciente, hasta que su Karma o las necesidades apremiantes de la humanidad los obliguen una vez más a "establecer su residencia" en un cuerpo físico aquí en la Tierra.

Este es el caso tanto de H.P.B. como W.Q.J., o más bien las grandes almas iniciadas a las que nos referimos con esos nombres conocidos hace un tiempo en el plano físico, y muy posiblemente también personas como Robert Crosbie y B.P. Wadia. Por cierto, este tópico incluye a los Maestros, excepto que Ellos parecen preferir encarnarse físicamente casi todo el tiempo y pueden permanecer en un cuerpo material durante 300 a 400 años, y luego cuando aquél ya no es adecuado para ellos, por lo general se transfieren a otro cuerpo adecuado en el momento que "sale" el ocupante anterior, y así sucesivamente.

El astral permanente no siempre equivale al Nirmanakaya, pero éste es ciertamente una forma de ese concepto. Una nota al pie en las páginas 77-78 de "La Voz del Silencio" dice:

"Los tres cuerpos o formas budistas se designan como:

i. Nirmanakaya.
ii. Sambhogakaya.
iii. Dharmakaya.

El primero es la forma etérea que uno asumiría al abandonar lo físico y aparecería en su cuerpo astral, además de tener todo el conocimiento de un Adepto. El Bodhisattva lo desarrolla en sí mismo a medida que avanza en el Sendero; habiendo alcanzado la meta y rechazado su realización, permanece en la Tierra como un Adepto, y cuando muere, en lugar de ir al Nirvana continúa en ese cuerpo glorioso que ha tejido para sí mismo e invisible para la humanidad no iniciada, con tal de vigilarla y protegerla".

Aunque "Nirmanakaya" es técnicamente el nombre del cuerpo o vestidura etérea de un Bodhisattva -que se describe en la p. 45 como "Cuerpo Bodhisátvico"- a menudo también se usa como sinónimo para un Bodhisattva masculino o femenino.

Se puede observar entonces que la adquisición o consecución de un astral permanente está muy vinculado con el logro de una continuidad ininterrumpida de conciencia, y según la Teosofía ésta es la verdadera inmortalidad.

"Elías también es llevado vivo al cielo, y el astrólogo en la corte de Isdubar, el Hea-bani caldeo, también fue elevado a las alturas por el dios Hea que era su patrón como Jehová lo fue para Elías (cuyo nombre en hebreo significa 'Dios-Jah', Jehová), y otra vez de Elihu que tiene la misma acepción. Este tipo de muerte fácil o eutanasia tiene un trasfondo esotérico, pues simboliza la muerte de cualquier adepto que haya alcanzado el poder y el grado -como también la purificación- que le permite morir sólo en el cuerpo físico mientras todavía sigue vivo y lleva una existencia consciente en su cuerpo astral. Las variaciones en este tema son infinitas, pero el significado secreto es siempre el mismo. La expresión paulina (Hebreos xi., 5) "para que no vea la muerte" -ut no videret mortem- tiene así una significancia esotérica, pero nada sobrenatural en ella" (H.P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta", vol. 2, p. 531).

¿Quiénes son los Rishis? (partes 1, 2 y 3)

Primera parte (“The Theosophical Movement”, febrero 2009)

Se considera que un Rishi es un poeta-sabio inspirado a quien se entregaron los himnos de los Vedas y bajo cuyos nombres así se conocen; y según la tradición post-védica el Rishi es un "vidente" (mantra-drashta) al que dichas escrituras le fueron "reveladas originalmente" mediante estados de conciencia superiores. Helena Blavatsky señala que Rahat o Arhat es el equivalente en pali del Rishi sánscrito, aquél que ha desarrollado sus poderes psíquicos en toda su extensión, y de esta forma un Rishi es también un adepto. Luego de muchas etapas y grados de desarrollo podemos alcanzar tal pináculo de perfección espiritual, y asimismo un Rahat puede tener mayor o menor grado de progreso (The Theosophist, agosto y octubre de 1880). Blavatsky sostuvo que los Rishis como Visvamitra, Valmiki y Vasishtha fueron personajes históricos y adeptos muy elevados con derecho a ser llamados Mahatmas; sin embargo, muchos de los Rishis son figuras míticas más que históricas.

Los más populares son los siete Rishis (saptarishis) o Prajapatis (progenitores), también conocidos como "los hijos nacidos de la mente" de Brahma. Sus nombres son Marichi, Atri, Angiras, Pulatsya, Pulaha, Kratu y Vasishtha. Éste último es reemplazado a menudo por Daksha y Marichi por Bhrigu. Además Blavatsky señala que estos se llaman siete rishis del Tercer Manvantara que se refiere a la Tercera Ronda, así como también a la Tercera Raza-Raíz y sus subrazas en la Cuarta Ronda, y son los creadores (Prajapati) de varios seres en esta Tierra (D.S. II, 78). Existen dos tipos de Pitris, llamados Barhishads y Agnishwattas. Los primeros o pitris lunares son responsables de dar forma a la humanidad y son considerados hijos de Atri, mientras que los Agnishwattas dieron al hombre la “luz mental”. Se dice que éstos son hijos de Marichi y Sambhuti, hija de Daksha (D.S. II, 89). Las historias de varios Rishis y su múltiple progenie no son más que un relato velado sobre el orden de evolución en esta Ronda, como también los diversos modos de procreación en las razas anteriores de la humanidad. Por ejemplo, la Tercera Raza fue asexual en el principio y luego la humanidad se convirtió en hermafrodita o bisexual; finalmente, los huevos portadores de humanos comenzaron a producir individuos masculinos/femeninos distintivos y de forma gradual. Pulatsya es el padre de todas las Serpientes y Nagas; éstos últimos son seres semidivinos y se refieren a los "Hijos de la Voluntad y el Yoga" en la Tercera Raza que fueron producidos por el poder Kriyasakti de los sabios. Kasyapa, el Rishi védico, es el más prolífico de los creadores y exotéricamente era hijo de Marichi. Kasyapa fue padre de vacas y búfalos a través de su esposa Surabhi, y de esta manera la fábula de Kasyapa con sus doce esposas que dieron nacimiento a numerosas y diversificadas progenies de nagas (serpientes), reptiles, aves y todo tipo de vida es un registro velado sobre el orden evolutivo en la presente Ronda (D.S., II, 181). Por lo tanto: “Él [Kasyapa] también fue padre de Garuda, el ave, el 'Rey de la tribu emplumada', que desciende de los reptiles -nagas- y es de un sólo linaje con ellos y quienes se convierten posteriormente en su enemigo mortal” (D.S., II, 253-54), lo cual muestra que las aves se desarrollaron a partir de reptiles.

Pulatsya es venerado porque a través de él se dieron a conocer los Puranas a la humanidad, siendo también el progenitor de demonios o Rakshasas. Blavatsky sostenía que los Danavas, Daityas y Rakshasas están representados en los Puranas como extremadamente piadosos siguiendo los preceptos de los Vedas, y que algunos de ellos eran Yoguis. Se opusieron al sacerdocio, al ritualismo y a los sacrificios. Los Gibborim -gigantes de la Biblia- y los Rakshasas hindúes son atlantes y pertenecen a las razas sumergidas (D.S., II, 415). Parasara, el Rishi védico, recibió el Vishnu Purana de Pulatsya y lo enseñó a Maitreya (D.S, II, 456, nota a pie de página).

La Doctrina Secreta (II, 501-502) menciona que había tres clases de Rishis en India y fueron los primeros adeptos conocidos: Rajarshis, Devarshis y Brahmarshis. Los primeros eran los reyes-adeptos de Kshatriya que estaban bien versados en las escrituras y adoptaron la vida ascética; los Devarshis fueron hijos del Dharma o el Yoga (Narada es uno de ellos), mientras que los Brahmarshis descendieron de aquellos Rishis que fundaron los gotras de los brahmanes.

Ahora bien, ¿qué es un gotra? Tenemos la historia de Satyakam, hijo de una mujer llamada Jabali; el joven tenía un fuerte deseo de estudiar y se fue de casa buscando un gurú. Se dirigió al ashram del sabio Gautam y le pidió que lo tomara como discípulo. El maestro inquirió: "Antes de hacerte mi alumno, necesito saber sobre tu familia, es decir, gotra o raza-casta", lo cual desconcertó a Satyakam ya que no tenía idea sobre su ascendencia. Cuando preguntó a su madre sobre el tipo de gotra, ésta dijo que comunicara al sabio que era hijo de Jabal y que su nombre era Satyakam Jabal. Satyakam fue nuevamente a Gautam y contó lo que sabía. El instructor estaba satisfecho con su veracidad y lo aceptó como alumno, aunque no era brahmín; igualmente, el sabio deseaba conocer el gotra porque en aquellos días ciertos conocimientos sólo podían ser impartidos a una persona que pertenecía a esa casta.

El término sánscrito "Gotra" fue utilizado inicialmente por el pueblo védico para la identificación de los linajes. En general, éstos significaban descendencia patrilineal de los sabios o rishis en los brahmanes, de guerreros y administradores en el grupo de los kshatriyas y comerciantes ancestrales en el caso de los vaishyas. Sin embargo, según el sistema védico hindú original, Gotra siempre ha sido sólo un linaje brahmín que desciende de siete u ocho Rishis asociados con el Saptarishi o las siete estrellas de la constelación Osa Mayor; por ejemplo, Bhrigu, el gran Rishi y uno de los siete Prajapatis, es fundador de la Raza de Bhargavas en que nace Parasurama (D.S., II, 32 nota al pie). En los primeros días y antes de que las enseñanzas antiguas se hubieran materializado, el matrimonio era una institución sagrada y un contrato religioso. La vida familiar se entendió y llevó a cabo con objeto de proporcionar un ambiente adecuado para egos [Manas en Teosofía] de la misma naturaleza que la familia; así, los antiguos intentaron desarrollar líneas familiares muy puras, de modo que durante muchos siglos esa línea grupal tuviera el poder de repeler los egos malvados o mediocres que no alcanzaban el nivel de esa corriente genealógica. William Judge escribió que existían líneas familiares puras de verdaderos brahmanes, con amor genuino por el conocimiento y altos valores morales que aspiraban a producir salvadores y regeneradores de la humanidad. Sin embargo, en nuestros días hay varnasankara o mezcla de castas, y por tanto la naturaleza de los nacidos en una prosapia dada no necesariamente se ajusta a la original. En tiempos pretéritos y debido a las líneas familiares puras, al conocer la raíz o casta era posible discernir la naturaleza interna de la persona, porque en ese tiempo había una relación directa entre la característica física/externa y la naturaleza psíquica y moral/interna. 

Hoy las estirpes se mezclan en el sentido de que el cuerpo físico del hombre es de un tipo (por ejemplo, muy sano y bueno), su naturaleza psíquica es de otra clase y la característica moral es de otro nivel, por cuanto la casta o gotra no tiene mucha relevancia en nuestros días. Probablemente la mezcla de estirpes o varnasankara tenga cierta importancia, ya que sólo a través de un proceso de amalgama se forma una nueva subraza, como en el caso de la sexta que se está formando en el continente americano.

De esta forma, los brahmarshis son fundadores de gotras para los brahmanes. Sin embargo, en el hinduismo se considera que un brahmarshi pertenece a la clase más alta de rishis, alguien que ha entendido la significación de brahman o llegado al más alto conocimiento divino, es decir, brahmjnana. Un Rajarshi es un rishi de la casta regia y también un rey convertido en sabio real o rishi a través de una vida pura y santa como Visvamitra (que más tarde progresó para devenir un Brahmarshi). Por otro lado, un Rajarshi todavía puede gobernar el reino, pero ha alcanzado un estado de rishi como Janaka, rey de Mithila y padre de Sita, como también Dasaratha, gobernante de Ayodhya y progenitor de Rama. El Gita señala que Janaka es un ejemplo de vida moralmente pura y altruista, incluso mientras vive en el mundo.

Al comentar sobre el artículo de Charles Johnston titulado "The Red Rajputs" -que apareció en el Imperial and Asiantic Quarterly Review para octubre de 1893-, Judge escribió que Shri Krishna rastreó su doctrina desde el Kshatriya Manu a través de una línea de Rajrshis o sabios de Rajanya, y el último personaje nombrado en la línea es Ikshvaku, de cuya raza emergió Buda; por lo tanto, Johnston atribuye el espíritu de los Upanishads y del budismo al genio místico de la raza Rajanya. Judge comenta además que es un hecho muy notable que el Gayatri -verso sagrado que es la "madre de los Vedas"- fue compuesto por un Kshatriya (casta guerrera) y no por un Brahmin (estirpe sacerdotal), y sobre esto cita las palabras de los Upanishads: "El brahmín se sentó a los pies de Kshtriya". Esto sostiene la dignidad espiritual de los Rajanyas, quienes son Kshtriyas y los Rajput rojos. Johnston sostuvo que hasta este día los Ranas (reyes) de Mewar [en Rajasthan] "se unen espiritualmente con la autoridad real y ofician como sumos sacerdotes en el templo de la deidad guardiana de su raza". Los Rajput rojos son descendientes de la raza solar (Suryavansha), un linaje de reyes u hombres espirituales que no sólo podían aprender ocultismo místico, sino también tenían facultades de luchar y gobernar (The Path, mayo de 1894).

Según las historias puránicas, Vishvamitra originalmente pertenecía a la casta Kshatriya de reyes y guerreros, y ascendió por mérito puro a la etapa de un Brahmarshi. Existen varias versiones de cómo Visvamitra se convirtió en tal; por ejemplo, se dice que en una de sus hazañas el rey y sus soldados descansaron en el ashram del Rishi Vasishtha y allí todo su ejército estaba bien alimentado y mantenido. El rey se sorprendió de cómo era posible que este simple sabio alimentara a todo un cuerpo militar, y cuando expresó su asombro al sabio Vasishtha, éste declaró que era dueño de un becerro llamado Nandini, nacido de la vaca de Indra -Kamadhenu- quien le proporcionaba todo lo necesario. El rey exigió que se le diera el animal, y ante la negativa del sabio Vasishtha ordenó a sus soldados que se apoderaran del rumiante y lo llevaran a su reino. Por sus poderes yóguicos, el gran sabio Vasishtha convocó a todo un ejército de guerreros feroces que lucharon contra el ejército del rey y lo derrotaron totalmente.

Este incidente causó una profunda impresión en el rey, pues se dio cuenta de que el poder obtenido por la penitencia era mucho mayor que la mera potencia física. Renunció a su reino y comenzó una búsqueda para convertirse en un rishi mayor que Vasishtha; y después de muchas pruebas y someterse a múltiples austeridades, Vishvamitra finalmente obtuvo el título de brahmarishi del propio Vasishtha.

Segunda parte (“The Theosophical Movement”, marzo 2009)

La tercera clase de Rishis son los Devarshis. Generalmente se los describe como rishis o santos de la clase celestial que habitan en regiones divinas. Estos son considerados como sabios que llegaron a la perfección en la Tierra y han sido exaltados como semidioses en el cielo. Narada se conoce como el Deva-Rishi, un gran Rishi y Kumara que es uno de los 10.000 hijos de Brahma y fue creado con el propósito de poblar el mundo. Narada persuadió a estos descendientes para que permanecieran célibes y ascetas sagrados, frustrando así dos veces el objetivo de Daksha y por ello éste maldice a Narada para renacer como hombre. H.P.B. observa:

“Es fácil ver que Narada pertenece a esa clase de 'primogénitos' de Brahma que demostraron ser rebeldes a la ley de procreación animal, por lo cual tuvieron que encarnarse como hombres. De todos los Rishis Védicos, Narada (…) es el más incomprensible porque está más estrechamente conectado con las doctrinas ocultas, en especial con los ciclos secretos y Kalpas” (D.S., II, 82).

"Narada es el Deva-Rishi del Ocultismo por excelencia". Para ahondar en ciertos misterios antropológicos, cronológicos y cósmicos, un ocultista debe reflexionar, analizar y estudiar a Narada desde siete facetas esotéricas. Asimismo ese personaje desempeña un rol vital en el drama evolutivo de este Kalpa desde el principio hasta el final, y se dice que aparece en cada Raza-Raíz del presente Manvantara (D.S., II, 82-83).

En el Décimo capítulo del Gita que describe las Perfecciones Divinas Universales, Shri Krishna dice: "De los Sabios celestiales, [soy] Narada". Los Bhakti Sutras de éste último (“Aforismos sobre Devoción”) contienen las reflexiones de un Deva-Rishi cuyo único motivo es servir y guiar a la humanidad en su evolución espiritual, y así los Sutras tratan principalmente del progreso humano para volverse inmortal y ser uno con la Deidad.

Los Saptarshis, hijos nacidos de la mente de Brahma, son mencionados en el Satapatha Brahmana bajo un conjunto de nombres y en el Mahabharata con una categoría distinta. Estos Rishis se dividen en muchas clases, como los dioses pre-cósmicos o divinos que son los Prajapatis o "Siete Constructores" (D.S, I, 436). "Los hindúes colocan en el Carro Mayor sus siete Rishis primitivos y llaman a esta constelación la morada de Saptarishis, Rikshas y Chitra-Sikhandinas" (D.S., II, 631). Los Saptarishis son siete Rishis Estelares, es decir, Regentes de las siete estrellas que forman la constelación Osa Mayor. Los Manus y Rishis son energías manifestadas de un mismo Logos, y si hay catorce Manus en cada Ronda, así también ha habido y habrá siete Rishis en cada Raza-Raíz, y a menudo se los describe como Manu-Rishis (D.S., II, 614 nota al pie; 615).

A estos siete Rishis se asignan siete esposas, a saber, Amba, Dula, Nitatui, Abrayanti, Maghayanti, Varshayanti y Chupunika. Existen además otros conjuntos de nombres que muestran a Arundhati como esposa del Rishi Vasishtha, según declara el Bhagavata Purana. La estrella Mizar en la constelación Osa Mayor se considera como Vasishtha y la pequeña a su lado -Alcor- como Arundhati, quien fue la única que mereció su lugar en los Saptarishis al salir triunfante cuando el Señor Shiva la probó por dedicación a su marido (es decir, por ser Pativrata) pues ella nunca se mantuvo alejada del esposo y colaboró plenamente en todo su trabajo. Entre los hindúes e inmediatamente después de la boda, a la novia se le muestra esta estrella Arundhati y la recién casada le rinde tributo, lo cual representa una aceptación simbólica sobre el ideal de virtud y devoción por parte de ella.

Con excepción de Arundhati, todas las demás esposas de los Saptarishis se conocen como niñeras de Karttikeya (o Marte), el dios de la guerra, y ésas son las Pléyades o Krittika. Marte es llamado comandante de los ejércitos celestiales y se denomina también Siddha-sena, el líder de los yoguis en el cielo y los sabios santos en la Tierra. De igual forma Karttikeya es idéntico con Miguel y es virgen o Kumara. H.P.B. señala que Karttikeya, los siete rishis y las Krittikas son Guhya o “misteriosos”, y cuando el adepto es capaz de interpretar correctamente la índole de éstos se le revelan los mayores misterios en la naturaleza oculta. Estos siete Rishis marcan el tiempo y la duración de los eventos, como también los períodos de Kali Yuga o Edad Oscura.

En ocasiones los Saptarishis se conocen como la clase inferior de seres celestiales, llamados Devas o elementales, sobre lo cual Blavatsky escribe: "No son teósofos aquéllos que se alejan de nuestros Mahatmas vivos y humanos para seguir a los Saptarishis o Rishis estelares". Al explicar el significado de esta oración, William Judge observa que existen dos tipos de entidades que pueden influir en la humanidad: (1) los "Mahatmas vivos y humanos" y (2) los seres no humanos. En el contexto dado, los Saptarishis son una clase muy avanzada de elementales que pueden equipararse con los Devas hindúes; a veces son capaces de comunicarse con el hombre y crean una ilusión para hacerle suponer que son "seres espirituales muy elevados" que evolucionaron de la etapa humana, por lo que al establecer vínculo con esos elementales uno se desvía de la línea normal del desarrollo humano (The Vahan, vol. II, agosto de 1892). En “An Epitome of Theosophy” Judge alude a la posibilidad de que un adepto decida convertirse en un dios menor:

“También hay un destino que llega incluso a los Adeptos de la Buena Ley, que es similar a una pérdida del 'Cielo' luego de su disfrute durante períodos incalculables. Cuando el adepto ha alcanzado cierto punto y muy elevado en su evolución, por un simple deseo puede convertirse en lo que los hindúes llaman 'Deva' o dios menor. Si hace tal, entonces aunque disfrutará de la dicha y el poder de ese estado durante un largo tiempo, no participará de la vida consciente 'en el seno del Padre' para el próximo Pralaya, y así debe pasar a la materia en la próxima 'creación' con objeto de realizar ciertas funciones que ahora no se pueden aclarar, y debe volver a surgir a través del mundo elemental”.

Tercera parte y final (“The Theosophical Movement”, abril 2009)

Daksha, uno de los diez prajapatis y también uno de los saptarishis, representa el desarrollo fisiológico o biológico, y como la evolución no puede proceder sólo a través de la forma física, se muestra que Shiva destruye el sacrificio de Daksha. Éste es el Progenitor principal que estableció la era de los hombres producidos por relación sexual, porque antes de la época de Daksha las criaturas vivientes se propagaban de diversas maneras: por voluntad, vista, tacto y el poder del yoga, según menciona el Vishnu Purana (D.S., II, 182-83).

Un estudiante de Teosofía y seguidor del hinduismo preguntó una vez si algún Rishi hindú de la antigüedad aún existía en carne y hueso. Blavatsky aseveró que en la Quinta Raza de la Cuarta Ronda ninguna persona puede vivir más de 300 a 400 años en un sólo cuerpo, y los médicos han citado ejemplos de unos pocos individuos que viven durante 150 e incluso 170 años. En el artículo "Do the Rishis Exist?", H.P.B. señala que hay razones para creer que algunos de los grandes Adeptos hindúes antiguos se han reencarnado ocasionalmente en Tíbet y Tartaria.

Sin embargo, la longevidad de los Rishis podría explicarse sobre la base del “astral permanente”. Tradicionalmente se considera que el Rishi Vashishtha es el gurú del Señor Rama y el Vishnu Purana lo convierte en sacerdote de la familia de la Dinastía Ikshwaku (o Solar). Se dice además que no sólo es contemporáneo de Ikshwaku, sino de sus descendientes hasta la generación 61°, pero ¿cómo puede ser esto? Tal vez podamos dilucidarlo si comprendemos el concepto de "astral permanente". Cada uno de nosotros posee un cuerpo astral sobre el que se moldea el cuerpo físico; ese cuerpo astral se construye sobre la base de skandhas y se rige por el reservorio de Karma a ser agotado en una vida determinada. El astral permanente se construye durante la vida sobre la base de las aspiraciones y los esfuerzos autoinducidos. Sólo aquéllos que han alcanzado una cierta etapa de desarrollo o iniciación regresan a la encarnación con un 'astral permanente' y todos los demás forman un nuevo astral para cada existencia. Como nuestro cuerpo físico está modelado en la capa astral, los cambios en éste se reflejan en aquél ya que Linga Sharira cambia muy gradualmente en una vida dada, y también la cobertura corporal y apariencia se transforman en igual ritmo. Así, los seres perfeccionados que han construido para sí mismos "astrales permanentes" nacerían con casi el mismo cuerpo astral cada vez que nacen, y en consecuencia con más o menos la misma apariencia física, lo cual podría haber dado origen a las historias de los sabios y rishis que viven desde hace miles de años.

Se cuentan muchas historias de sabios y rishis encantados con la belleza de apsaras (ninfas) y se casan con ellas, aunque la mayoría de esos relatos son alegóricos. Por ejemplo, se dice que la humanidad de la Segunda Raza es “nacida del sudor” y hay corroboración de dicha especie en la alegoría de los Puranas. El sabio Kandu realizaba austeridades piadosas cuando Indra, el "Rey de los dioses", envió una apsara llamada Pramlocha para tentarlo y perturbar su penitencia. Pasó 907 años, seis meses y 3 días en compañía del sabio, ¡lo que a éste le pareció un día! H.P.B. escribió que éstos son los guarismos esotéricos que se hallan deliberadamente distorsionados, pero se supone que representan la duración del ciclo entre la primera y segunda raza humana. Cuando el sabio se despertó de este estado psicológico o hipnótico, maldice a Pramlocha quien está aterrorizada y vuela alejándose de él, limpiando la transpiración de su cuerpo con hojas de árboles. El hijo que había concebido del sabio salió de los poros de aquélla en gotas de sudor; el viento las reunió en una masa que maduró con rayos de luna, aumentó gradualmente de tamaño y con el tiempo devino una niña encantadora llamada Marisha, símbolo de la “raza nacida del sudor”. Kandu significa "Primera Raza", hijo de Pitris -y por tanto desprovisto de mente- que confundió el lapso de casi mil años con un día. Blavatsky dice que la Apsara (ninfa) es embajadora de Kama (no Indra), la personificación de ese sentimiento que conduce y propulsa a la creación. Esto es muy sugerente y muestra el elemento psíquico que desarrolla el fisiológico antes del nacimiento de Daksha. El patriarca o Prajapati Daksha es el progenitor de humanos físicos/reales y se lo representa como nacido de Marisha (D.S., II, 174-76).

En el artículo "The Future Occultist", H.P.B. explica el significado simbólico del matrimonio de los Rishis mediante relatos puramente alegóricos. Buddhi o el Alma espiritual humana (que en relación con el Universo es llamado Prakriti) se representa como "mujer" por ser pasivo y se simboliza como el vehículo de Atman o Espíritu. Cuando se habla de éste con respecto a todo el Universo, Atman se conoce como Purusha y es descrito como "hombre" activo ya que es el Centro de Energía que actúa a través de y sobre su vehículo femenino. Blavatsky menciona que el ocultista actúa sobre Buddhi cuando está completamente identificado con el séptimo principio o Atman; así también el Mahatma que se ha vuelto uno con Atman (o Purusha) deviene prácticamente un creador porque se identifica con la energía evolutiva y manifestante de la naturaleza. Fue en este sentido que se dice que los Rishis se “casaron”. Además, consideremos esto:

“Mientras más pronto y en mayor medida se abandonen las afinidades sexuales de los animales, más fuerte y más pronta será la manifestación de los poderes ocultos más elevados que sólo pueden producir una concepción inmaculada (…) Entonces el 'Adepto', ya sea que en el Sthula Sarira sea hombre o mujer, es capaz de traer un nuevo ser a la existencia mediante manipulación de fuerzas cósmicas. Se dice que Anasuya, adepta femenina de tiempos antiguos, ha concebido inmaculadamente a Durvasas, Dattatreya y Chandra, los tres tipos distintos de adeptado”. 

Para finalizar, señalamos que un Rishi tiene la facultad creativa del habla y puede tanto bendecir como maldecir. Sin embargo, cada vez que maldice pierde el mérito ganado a lo largo de muchos años de tapasya o mortificación.

La Teosofía del Bhagavad-Gita

El Bhagavad-Gita es un libro importante y precioso tanto para hindúes como teósofos.

Helena Blavatsky solicitó que se leyeran extractos de la traducción poética para este libro por Sir Edwin Arnold todos los años en el aniversario de su muerte, ocasión que se conoce como "Día del Loto Blanco". Mahatma Gandhi leyó por primera vez el Bhagavad-Gita como resultado directo de conocer a dos teósofos ingleses que fueron estudiantes de Blavatsky; así, dicha obra se convirtió para Gandhi en su favorita entre todas y que describió como "el libro por excelencia para el conocimiento de la verdad".

El nombre "Bhagavad Gita" significa literalmente "Canción de Dios" o "del Señor" y también se le denomina "Canción Celestial", siendo indudablemente la más popular y universal de todas las escrituras hindúes. Consiste en una conversación entre Krishna y Arjuna y es admirada por multitudes en todo el mundo por su filosofía espiritual y práctica de la cotidianidad, por cuanto algunos lo han descrito como un "Manual de Vida" y "Evangelio para el siglo XXI".

Muy a menudo el Gita es estudiado y referido en las diferentes sedes mundiales de la Logia Unida de Teósofos, en particular utilizando la traducción preparada por William Quan Judge, quien fue cofundador del Movimiento Teosófico con Blavatsky y su colega más cercano y confiable (véase "William Quan Judge: su rol e importancia en el Movimiento Teosófico"). Éste último escribió dicha interpretación y notablemente clara del Gita como "el resultado de una comparación cuidadosa de todas las ediciones en inglés y de una retransmisión completa del original dondequiera que existiese oscuridad u omisión evidente en las diversas versiones consultadas".

También escribió una serie de comentarios perspicaces y prácticos sobre los primeros siete capítulos de este gran texto, y las acotaciones para los apartados VIII a XVIII fueron escritas tras su muerte por su alumno y colega Robert Crosbie, quien fundó la Logia Unida de Teósofos. Ahora esta obra se publica bajo el título "Notes on the Bhagavad Gita".

Existen muchas formas de abordar este libro. Para el estudiante de Teosofía familiarizado con el lenguaje universal del simbolismo místico y la ciencia del esoterismo, Krishna representa principalmente el Ser Superior o Atman en sánscrito, Espíritu Puro y Eterno que es el Único Ser Universal de Todo, la parte más elevada y esencia interna de cada ser.

La Teosofía sostiene que ésta es la forma en que debemos entender y seguir los consejos e instrucciones de Krishna en las Escrituras y que no debemos verlo en la luz altamente personal, materializada y antropomórfica con que muchos hindúes lo contemplan, ¡y menos aún que adoremos a Krishna como una especie de deidad externa!

Si bien él vivió en nuestro mundo como un ser encarnado físicamente y de gran envergadura espiritual -existiendo a este respecto más pruebas históricas confiables de su existencia que las de Jesús, a quien precedió en alrededor de 3.000 años- debemos estudiar y abordar el Bhagavad-Gita desde una perspectiva simbólica y esotérica.

Mientras que Krishna es nuestro Ser Superior, Arjuna representa el alma humana individual que debe volverse hacia ese Ser y buscar refugio en él. Al ambientarse en la escena de un campo de batalla, de ninguna manera promueve o alienta "guerra" o "violencia" como algunos enemigos del hinduismo han afirmado de manera ignorante o maliciosa, sino más bien simboliza el campo de combate de la vida o "la guerra interior" que cada persona enfrenta alguna vez. Aunque no consiste en un libro particularmente largo, es verdaderamente un clásico inolvidable de la literatura religiosa y espiritual del mundo.

El estudiante de Teosofía también puede llegar a reconocer en ciertos lugares y pasajes que Krishna no siempre habla específicamente como el Ser Superior, pues en ocasiones asume el papel del Logos Universal y en otras incluso como Brahman o Parabrahm, el Absoluto mismo. En las obras de arte religiosas se lo representa por tener una piel de tono azul que alude al Infinito, como la vasta extensión del cielo.

En sus "Palabras Precedentes" a este texto hindú, Judge declara: "El Bhagavad-Gita tiende a impresionar dos aspectos sobre el individuo: primero, el inegoísmo y segundo, la acción; y al estudiarlo y vivirlo despertará la creencia de que hay un sólo Espíritu y no varios; que no podemos vivir únicamente para nosotros y así debemos darnos cuenta de que no existe tal hecho como la separación; que no hay posibilidad de escapar del Karma colectivo de la raza a la que uno pertenece y que es necesario pensar y actuar de acuerdo con tal creencia".

Este artículo presenta algunas palabras e ideas interesantes de H.P.B. sobre el Bhagavad-Gita, seguidas por cinco pasajes seleccionados de esta escritura para nuestra reflexión y aplicación meditativas. No sirve de nada únicamente leer obras como ésta; para usar la fraseología de la Biblia cristiana, uno debe ser "hacedor de la Palabra y no sólo un oyente". 

H.P. Blavatsky sobre el Bhagavad-Gita

"Bhagavad-gita (sánscrito). Literalmente, 'canción del Señor'. Una porción del Mahabharata, el gran poema épico de India. Contiene un diálogo en que Krishna -el 'cochero'- y Arjuna, su chela, tienen una discusión sobre la más elevada filosofía espiritual. El trabajo es preeminentemente oculto o esotérico".

-Glosario Teosófico, p. 56. 

"Como el Libro de Job -incorporado erróneamente en la Biblia, ya que es el registro alegórico y doble de los misterios sagrados egipcios en los templos y del Alma desencarnada que aparece ante Osiris y el Salón de Amenti para ser juzgado según su Karma- el Gita es un registro de las antiguas enseñanzas durante el Misterio de la Iniciación".

-Nota a pie de página en un artículo titulado "Bhagavad-Gita".

“En la medida que se permita, comenzaremos este trabajo otorgando el significado esotérico del texto del Bhagavad-Gita (...) Sin duda, algunos de nuestros lectores y especialmente los hindúes se asombrarán al descubrir la identidad casi perfecta entre el sentido oculto de esta epopeya inmortal y la Doctrina Arhat tibetana que se ha expuesto en parte en los Fragmentos y otros escritos".

-Our Fifth Year

“Desde el nacimiento de la Sociedad Teosófica y la publicación de 'Isis', se repite a diario que toda la Sabiduría Esotérica de las eras se encuentra oculta en los Vedas, los Upanishads y el Bhagavad-Gita. Sin embargo, hasta el día de la primera aparición de 'Budismo esotérico' [el libro en que A.P. Sinnett presentó las enseñanzas que le dieron los Maestros K.H. y M. por correspondencia] y durante muchos siglos pasados, estas doctrinas seguían siendo una carta sellada para todos, menos unos pocos brahmanes iniciados que siempre habían mantenido el espíritu de ésta para sí mismos. El texto alegórico fue tomado de modo literal por los cultos y no educados; los primeros se rieron disimuladamente de las fábulas y los últimos cayeron en el culto supersticioso, y debido a la variedad de interpretaciones se dividieron en numerosas sectas (...) Más fehacientemente no 'casi todo' se encuentra en el Gita, sino todas las doctrinas dadas y mucho más intactas en 'Budismo Esotérico', y no sólo allí, sino en un millar de manuscritos más conocidos o desconocidos de las escrituras sagradas hindúes".

-The Bhagavad-Gita and Esoteric Buddhism

“En lo que respecta al renacimiento de la literatura oriental, toda la prensa de India, Ceilán y Japón nos da el crédito de haber hecho más en esa dirección que cualquier otro organismo de los tiempos modernos. No sólo hemos ayudado a revivir en India los antiguos Tols o escuelas pandits de literatura y filosofía sánscritas, y a despertar la reverencia por la clase de los verdaderos yoguis o devotos santos, sino que también creamos una demanda de reimpresiones y traducciones de antiguos clásicos sánscritos que se satisface con las ediciones frecuentes de esta clase de obras en Calcuta, Bombay, Benarés, Lucknow, Lahore, Madrás y otros centros literarios de India. Entre los más importantes están los Vedas, el Bhagavad-Gita, los escritos de Shankara, Patanjali y otros renombrados filósofos y místicos arios. Los asiáticos nos han declarado públicamente y sin reservas su gratitud y respeto por lo que hemos hecho en la línea del segundo de nuestros objetos declarados. Tampoco se debe pasar por alto que el interés prevaleciente en Teosofía y la filosofía oriental mística en general -que el observador más casual está obligado a presenciar en toda Europa y América- es directa o indirectamente el fruto de la actividad en nuestro conglomerado".

-Recent Progress in Theosophy

Selecciones del Bhagavad-Gita

El individuo confirmado en el conocimiento espiritual

(del Capítulo 2 “Sankhya-Yoga”, p. 18-20, edición de Theosophy Company)

“Se dice que un hombre está afianzado en el conocimiento espiritual cuando abandona todo deseo que entra en su corazón, y es feliz por sí mismo y está contento en el Ser a través del Ser. Su mente es imperturbable en la adversidad; está contento en la bonanza y se mantiene ajeno a la ansiedad, el miedo y el enojo. A tal persona se le llama Muni [sabio]. Cuando en toda situación el individuo recibe cada evento, ya sea favorable o desfavorable y con una mente ecuánime a la que no le agrada ni disgusta nada, entonces su sabiduría ya está establecida habiendo experimentado lo bueno y lo malo, sin regocijarse ante lo uno ni abatirse por lo otro. Él está confirmado en el conocimiento espiritual, como cuando la tortuga puede replegar todos sus sentidos y restringirlos de sus queridos propósitos. El hambriento pierde de vista todo otro objeto que no sea la gratificación de sus apetitos, y cuando él se familiariza con lo Supremo pierde así todo gusto por los objetos de cualquier clase. Los tumultuosos sentidos y órganos hacen sentir su fuerza aún hasta en el corazón del sabio que lucha por la perfección. Dejad que un hombre, restringiendo todo eso, permanezca en devoción y descanse en mí, que soy su verdadero Ser; porque aquél que tiene sus sentidos y órganos bajo su control ya posee conocimiento espiritual.

Aquél que presta atención a las inclinaciones de los sentidos, en ellos tiene un interés; de éste último se crea la pasión; de ésta, la ira; de ésta surge la ilusión; de la ilusión, el malogramiento de memoria; de dicha pérdida, la merma en discriminación, ¡y de ésta se deriva la pérdida de todo! Pero aquél que libre de apego o repulsión por los objetos, los experimenta a través de los sentidos y órganos con su corazón obediente a la voluntad, ése alcanza la tranquilidad de pensamiento. Y una vez obtenido ese estado de tranquilidad, por ende resultará pronto en un alejamiento de toda aflicción; y estando su mente en descanso y fija sobre un sólo objetivo abraza así la sabiduría en todas sus partes. Pero el individuo cuyo corazón y mente no están en reposo permanece sin sabiduría o poder de contemplación; quien no practica reflexión no tiene calma; ¿y cómo, entonces, puede una persona sin calma obtener la felicidad? El corazón sin control que sigue los dictados de las pasiones que lo conmueven arranca de sí el conocimiento espiritual como la tormenta hace derivar la barca en un océano furioso. Por lo tanto, oh tú de poderosos brazos, quien posee conocimiento espiritual es aquél cuyos sentidos se apartan de los objetos sensoriales; lo que es noche para los no iluminados es como día a la vista del sabio; y lo que parece ser día, él sabe que es la noche, la oscuridad de la ignorancia. ¡Tal es el Sabio que se autogobierna!

Aquella persona en que los deseos penetran su corazón como las aguas entran al océano abultado y en reposo, y el cual aunque siempre lleno jamás rebosa su límite, esa persona alcanza la felicidad; pero no así quien se deleita en sus propias lujurias.

El individuo que habiendo abandonado todos los deseos actúa sin codicia, ni egoísmo y sin orgullo, que no se contempla como actor ni poseedor, logra el descanso. Esto, oh hijo de Pṛithā, es depender del Espíritu Supremo; aquél que posee esto ya no se pierde más, y habiéndolo obtenido y si así se establece en la hora de su muerte, entra al Nirvāṇa en lo Supremo”. 

El sabio iluminado

(del Capítulo 5 “Karmasanyasayoga”, p. 41-42, edición de Theosophy Company)

“El sabio iluminado considera con la misma mentalidad a un brahmán iluminado y desprendido, a una vaca, un elefante o un perro, y hasta a un marginado que come carne de perro. Aquéllos que así preservan una mente ecuánime ganan el cielo incluso en esta vida, porque lo Supremo está libre de pecado y es de mente ecuánime; por tanto ellos descansan en el Espíritu Supremo. El hombre que conoce el Espíritu Superior, que no está engañado y se halla fijo en ello no se regocija al obtener lo placentero ni se lamenta cuando encuentra lo desagradable. Aquél cuyo corazón no está apegado a los objetos sensoriales encuentra placer dentro de sí mismo, y a través de la devoción se une con lo Supremo y goza la bienaventuranza imperecedera, porque esos placeres que surgen por contacto de los sentidos con objetos externos son matrices de dolor, ya que tienen un comienzo y un final; ¡oh hijo de Kuntī!, el sabio no se deleita en esos gozos. Aquél que, mientras vive en este mundo y antes que el alma se libere del cuerpo puede resistir el impulso que se alza del deseo y de la ira, es un devoto y bendito. 

Quien está feliz dentro de sí mismo y está iluminado interiormente es un devoto, y participando en la naturaleza del Espíritu Supremo se sumerge en Aquél. Tales sabios iluminados, cuyas faltas están extinguidas y se hallan libres de ilusión, que tienen sus sentidos y órganos bajo control y son devotos al bien de todas las criaturas, obtienen la asimilación en el Espíritu Supremo [conocimiento directo del Ser]. La asimilación con este Espíritu, en ambas orillas de la muerte, es para aquéllos que están libres del deseo y la ira, los temperados y de pensamientos restringidos, y que están familiarizados con el verdadero Ser".

Días y noches

(del Capítulo 8 "Aksharaparabrahmayoga", p. 60-61, edición de Theosophy Company)

“Todos los mundos hasta el de Brahmā están sujetos al renacimiento una y otra vez; pero aquéllos que llegan a mí, ¡oh hijo de Kuntī!, no renacen más. Aquéllos que están familiarizados con el día y la noche* saben que el día de Brahmā tiene mil revoluciones de los yugas y que su noche se extiende por otras mil. A la llegada de ese amanecer todas las cosas surgen de lo inmanifestado hacia la manifestación, de modo que cuando la noche se aproxima otra vez se sumergen de nuevo hacia lo inmanifestado. Toda esta colección de cosas existentes, habiendo así venido a la vida, es disuelta al acercarse la noche, ¡oh hijo de Pṛithā!; y ahora nuevamente, a la llegada del día, emana de forma espontánea. Pero existe aquéllo en que no se destruye la disolución de todas las cosas; que es indivisible, indestructible y de una naturaleza distinta a lo visible. Eso que se llama inmanifiestado e inextinguible es conocido como 'objetivo supremo', del cual jamás se retorna una vez alcanzado, y ésta es mi suprema morada. Y este lugar Altísimo, ¡oh hijo de Pṛithā!, y dentro del cual todas las criaturas están incluidas y que todo lo permea, puede ser alcanzado por una devoción que esté dedicada solamente a eso”.

*"Esto se refiere a quienes han adquirido conocimiento sobre las últimas divisiones del tiempo, un poder que se atribuye al yogui perfecto en la Filosofía Yoga de Patanjali".

La verdadera sabiduría y su objetivo

(del Capítulo 13 “Kshetrakshetrajnavibhagayoga”, p. 94-95, edición de Theosophy Company)

“La verdadera sabiduría espiritual es la libertad del amor propio, de la hipocresía y el daño a otros; es paciencia, sinceridad, respeto por los instructores espirituales, pureza, firmeza, autorestricción, ausencia de pasión por objetos sensoriales, estar libre de todo orgullo y una meditación acerca del nacimiento, la muerte, el deterioro, la enfermedad y el error; es redimirse del apego auto-identificatorio con los hijos, la esposa y el hogar, y una constante e inquebrantable firmeza de corazón a la llegada de cada evento, ya sea favorable o desfavorable; es un amor constante sólo por mí estando borrado el yo, una adoración hecha en un lugar solitario, y una ausencia de placeres en las congregaciones mundanas; es la continuación resuelta en el estudio del Adhyātman, el Espíritu Superior, y una meditación sobre el objetivo de adquirir el conocimiento de la verdad; esto se llama sabiduría o conocimiento espiritual y su opuesto es la ignorancia.

Ahora te diré cuál es el objetivo de la sabiduría, y sabiendo esto un hombre disfruta de la inmortalidad. Es eso que no tiene comienzo, incluyendo al supremo Brahman, y de lo que no puede decirse y que no es el Ser ni el No-Ser. Tiene manos y pies en todas direcciones; ojos, cabezas, bocas y oídos por todas partes; es inmanente en el mundo y posee la vastedad del todo. Aquéllo en sí mismo y sin tener órganos está reflejado por todos los sentidos y facultades; desapegado, pero sosteniéndolo todo; sin cualidades, pero siendo testigo de todas ellas. Está dentro y fuera de todas las criaturas animadas e inanimadas; es inconcebible por su sutileza, y aunque muy cercano se encuentra muy lejos. Y aunque indiviso, aparece dividido entre las criaturas, y en tanto que sostiene todas las cosas existentes también se le conoce como su destructor y creador. Es la luz de las luces, pero se afirma que está más allá de toda tiniebla, y siendo la sabiduría misma, la meta de ésta y aquéllo que ha de ser obtenido por la sabiduría; así preside por siempre en los corazones de todos".

El individuo que ha alcanzado la perfección

(del Capítulo 18 “Mokshasanyasayoga”, p. 129-130, edición de Theosophy Company)

“Aprende de mí, y en resumen, de qué modo el individuo que ha alcanzado la perfección adquiere el Supremo Espíritu, el cual es el fin, el propósito y la condición más elevada del conocimiento espiritual. 

Imbuido de puro discernimiento, restringiéndose a sí mismo con determinación, habiendo rechazado los encantos del sonido y otros objetos sensoriales, y descartando apegos y disgustos; habitando en lugares apartados, comiendo poco y teniendo controlados su habla, cuerpo y mente, ocupado en constante meditación e invariablemente anclado en desapasionamiento; abandonando el egoísmo, la arrogancia, la violencia, la vanidad, el deseo, la ira, el orgullo y la posesividad, con calma siempre imperturbable, un individuo así es digno de convertirse en el Ser Supremo. Y habiendo así alcanzado lo Superior, él permanece sereno, sin sufrir más y no deseando nada más sino alcanzar la suprema devoción por mí e igual que con todas las criaturas. Por esta devoción a mí, él conoce fundamentalmente quién y qué soy Yo, y habiéndome así descubierto él entra en mí sin ninguna condición intermediaria".

Fohat, la Electricidad Cósmica

Aurora boreal

Un concepto que aparece a lo largo de "La Doctrina Secreta" escrita por H.P. Blavatsky es el de Fohat, especialmente en el primer volumen titulado "Cosmogénesis".

¿Qué es este aspecto misterioso y de vital importancia que resulta ser “la clave en el ocultismo que abre y desentraña los símbolos multiformes y las alegorías respectivas en la llamada mitología de cada nación”?

La palabra en sí ha sido identificada como 'phro-wa (forma verbal) y spros-pa (forma sustantiva) en la transcripción tibetana. En la Ciencia Esotérica oriental que se enseña en Teosofía se alude a Fohat como "electricidad cósmica o universal", "vitalidad", "energía" y "fuerza vital". Al igual que todo ser humano viviente se halla vitalizado y se mantiene unido por el principio de Prana en su interior -como explicamos en el artículo “La naturaleza séptuple humana”-, así el Universo mismo también está animado y nutrido desde dentro por Prana a nivel macrocósmico -es decir, Prana Universal- y esto es lo que se conoce como Fohat.

H.P.B. afirma que es "la fuerza activa en la Vida Universal" y "la energía vital eléctrica personificada, el lazo de Unidad trascendental de todas las Energías Cósmicas tanto en lo invisible como en los planos manifestados, cuya acción se asemeja- en una escala inmensa- a la de una Fuerza viva creada por la VOLUNTAD en aquellos fenómenos donde lo aparentemente subjetivo incide sobre lo aparentemente objetivo y lo impulsa a la acción".

Si vamos al "Theosophical Glossary" de Blavatsky (libro valioso para todos los estudiantes de Filosofía) y nos dirigimos a la entrada de "Fohat", lo encontramos definido como:

“(...) la potencia activa (masculina) de Shakti (potencia reproductiva femenina) en la Naturaleza; la esencia de la electricidad cósmica. Un término tibetano oculto para Daiviprakriti, luz primordial; y en el universo de manifestación es la energía eléctrica siempre presente y el poder destructivo y formativo incesante. Esotéricamente es lo mismo, siendo Fohat la fuerza vital y universal que impele, a la vez propulsora y resultante" (negrita agregada).

Si luego pasamos a la entrada de "Daiviprakriti" encontramos esto: "Luz primordial y homogénea, llamada por algunos ocultistas indios 'Luz del Logos'; cuando está diferenciada esta luz se convierte en FOHAT".

Uno de los esoteristas indios que usó el término "Daiviprakriti" de esta manera fue Tallapragada Subba Row, un colega muy talentoso y erudito de Madame Blavatsky durante el tiempo que vivió en India en la década de 1880. Se sabía que era discípulo iniciado del Mahatma M. -quien también era Gurú de H.P.B.- y la naturaleza y el contenido en muchos de sus escritos indican un estrecho conocimiento de la Doctrina Secreta o Esotérica conservada e impartida por Maestros y Adeptos.

Algunos de los así llamados "académicos" e "investigadores" en el mundo teosófico actual han afirmado con confianza -por no decir vanidad- que en efecto "no existe un término como Daiviprakriti" y por lo tanto debe haber sido una "invención de Blavatsky y Subba Row" o "una palabra errónea utilizada por ellos" en su “ignorancia”. Uno de esos estudiosos también ha dicho que el término sánscrito "Mulaprakriti" -citado frecuentemente por ambos personajes y que dicen es un término técnico usado en la filosofía Vedanta del hinduismo- en realidad nunca se menciona en dicho sistema hindú ni por algún seguidor vedántico, y que según ese “experto” nuestros dos referentes se “equivocan”.

No estaría de más mencionar que son estos “académicos” los que se confunden en ambos terrenos. Hay muchos hindúes que están familiarizados con el término "Daiviprakriti", aunque en general lo escriben como "Deviprakriti" y se pronuncia exactamente de la misma manera.

En su artículo "Suddha Dharma Mandalam", Raghavendra Raghu escribe sobre "Bhagavan Narayana [Logos Universal en terminología teosófica] permaneciendo en su propia forma y compuesto de brillantes partículas materiales de lo que se conoce como 'DeviPrakriti' en la región Uttara-Badari del Himalaya”.

El término se usa particularmente entre ciertas sectas y grupos de Vaishnavas o devotos de Vishnu, así como el vocablo "Mulaprakriti" se emplea libremente por todo tipo de seguidores de las filosofías Advaita y Vishistadvaita. Sin duda, habría sido una sorpresa para el difunto Swami Sivananda -famoso personaje venerado aún hoy en toda India como uno de los grandes expertos y maestros de Vedanta- si nuestros “autodidactas eruditos” le dijeran que "se había equivocado" y fue toda su vida un “ignorante” al hablar con frecuencia de Mulaprakriti en sus obras.

Dicho lo anterior y con Madame Blavatsky reivindicada una vez más de otra acusación falsa, dejemos el asunto y regresemos a Fohat.

Cada vez que comienza un nuevo ciclo de vida universal o Maha-Manvantara, el ÚNICO Principio Divino, Infinito y Absoluto (a menudo llamado Parabrahm o Parabrahman en Teosofía) irradia de Sí Mismo al Logos, que es el Universo Viviente en sí mismo. Pero este Universo no aparece completo de una sóla vez porque constituye un proceso de evolución extremadamente gradual desde universales a particulares, o desde la categoría macrocósmica hasta la microcósmica.

La forma en que ocurre todo esto es con la incidencia de Fohat, que es la manifestación directa o emanación del Logos Universal (véase “¿Qué es el Logos en Teosofía?”), la Luz y Vida del Universo que todo lo anima. La forma en que el cuerpo universal -y todo lo que hay en él- es creado, vitalizado y sostenido es obra de Fohat, cuya naturaleza y actividad sólo pueden describirse realmente como Electricidad Universal.

Helena Blavatsky escribe que "desde la perspectiva puramente oculta y cósmica" Fohat es 'el Hijo del Hijo', la energía andrógina que resulta de esta 'Luz del Logos' y que se manifiesta en el plano del Universo objetivo y oculto como la Electricidad secreta y revelada que es VIDA".

Fohat se describe como "el Hijo del Hijo" pues, por así decirlo, es descendencia directa del Logos, y que a su vez constituye la radiación directa del Absoluto. En sus "Notes on the Bhagavad Gita", T. Subba Row habla de Fohat como "el único instrumento con el que funciona el Logos".

Esto se expande aún más a lo largo de "La Doctrina Secreta" con explicaciones tales como: “Corriendo a través de los Siete Principios de Akasha, Fohat actúa sobre la sustancia manifestada o el Elemento Único (…) y al diferenciarlo en varios centros de Energía pone en movimiento la ley de la evolución cósmica, que en obediencia a la ideación de la mente universal, hace realidad todos los diversos estados del ser en el Sistema Solar manifestado”. Hay otra afirmación de que en el Universo objetivo/exteriorizado Fohat “es el poder Oculto, eléctrico y vital que bajo la Voluntad del Logos Creativo une a todas las formas, dándoles el primer impulso que se convierte en la ley del tiempo".

Citamos además estos extractos:

*"Cuando irrumpe el 'Hijo Divino', entonces Fohat se convierte en la fuerza propulsora o Poder activo que hace que el UNO se convierta en DOS y TRES en el plano Cósmico de manifestación. La Triple Unicidad se diferencia en muchos, y luego Fohat se transforma en esa fuerza que reúne a los átomos elementales y los convierte en agregados y combinados".

*“En el Universo manifestado existe 'aquéllo' que une el espíritu con la materia, el sujeto al objeto. Este 'algo', actualmente desconocido para la especulación occidental, es llamado Fohat por los ocultistas".

*"Es el 'puente' por el cual las 'Ideas' existentes en el 'Pensamiento Divino' se imprimen en la sustancia cósmica como las 'leyes de la Naturaleza'. Fohat es, por tanto, la energía dinámica de la Ideación Cósmica; o considerado desde otra perspectiva, es el medio inteligente y poder guía de toda manifestación, el 'Pensamiento Divino' transmitido y manifestado a través de los Dhyani Chohans, los Arquitectos del mundo visible".

*"En sus diversas manifestaciones, Fohat es el misterioso vínculo entre Mente y Materia, el principio animador que electrifica a cada átomo a la vida".

Desde el punto de vista geográfico es interesante saber de "La Doctrina Secreta" que la función de Fohat con respecto a nuestro planeta está estrechamente vinculada -a través de "sus cuatro Hijos ardientes (electro-positivos)" con el Ecuador, la eclíptica y los climas de los Trópicos de Cáncer y Capricornio o los hemisferios Norte y Sur.

Además, se dice que los polos septentrional y austral, "los dos extremos en el 'Huevo de la Materia' y también llamados esotéricamente la 'cabeza' y 'pies' de la Madre Tierra, son al mismo tiempo los almacenes, receptáculos y liberadores de Vitalidad (Electricidad) Cósmica y Terrestre, pues debido al superávit de la Tierra si no fuera por estas dos 'válvulas de seguridad' naturales el planeta habría estallado en pedazos hace mucho tiempo".

También se nos dice que el fenómeno de las auroras tanto boreales como australes están íntimamente conectadas con Fohat.

Parecería extraño pensar o considerar un aspecto tan impersonal como la electricidad universal en la categoría de una Entidad; sin embargo, “Fohat no sólo es el Símbolo y Contenedor vivientes de esa Fuerza, sino que los ocultistas lo consideran como Entidad; las fuerzas que ella pone en movimiento sobre lo humano, cósmico y terrestre y ejerce su influencia en todos esos planos respectivamente (…) la Entidad Eléctrica primordial -ya que los ocultistas orientales insisten en que la Electricidad es un ente- se electriza en la vida y separa la materia primordial o pregenética en átomos, los cuales en sí son la fuente de toda vida y conciencia".

El misterio se profundiza cuando Blavatsky señala: "Es a través de Fohat que las ideas de la Mente Universal están impresas en la materia, y así podemos obtener alguna idea tenue sobre la naturaleza de Fohat en la denominación 'electricidad cósmica' que a veces se le aplica; pero en este caso a las propiedades comúnmente conocidas de la electricidad deben agregarse otras, incluida la inteligencia. Es interesante observar que la ciencia moderna ha llegado a la conclusión de que todas las actividades cerebrales están asistidas por fenómenos eléctricos".

“Cada mundo tiene su Fohat que está omnipresente en su propia esfera de acción, pero hay tantos Fohats como mundos, cada uno con su grado de poder y manifestaciones. Los Fohats individuales hacen un Fohat Universal y Colectivo, el aspecto-Entidad de la única No-Entidad Absoluta que es Seidad Absoluta o SAT. Se dice que se producen muchos millones de mundos en cada Manvantara y por tanto deben existir muchos Fohats a los que consideramos fuerzas conscientes e inteligentes. Y esto, sin duda, para incomodidad de las mentes científicas”.

Sin embargo, debe recordarse que aunque está imbuido de expresa inteligencia y poder suficientes para ser considerado Entidad, Fohat definitivamente NO es una deidad antropomórfica o ser espiritual personal.

"Mientras que la ciencia habla de su evolución a través de materia bruta, fuerza ciega y movimiento inconsciente, los ocultistas apuntan a la LEY inteligente y la VIDA sintiente, y agrega que Fohat es el Espíritu guía de todo esto. No obstante, no representa un dios personal en absoluto, sino la emanación de aquellos otros Poderes tras él a quienes los cristianos llaman los 'Mensajeros' de su Dios y nosotros (…) los Hijos primordiales de la Vida y la Luz".

Dijimos anteriormente que Fohat es manifestación directa o emanación resultante del Logos Universal. Entonces, ¿cómo se puede decir también que Fohat es la irradiación de los Poderes que son los "Hijos primordiales de la Vida y la Luz"?

El único Logos es, de hecho, el conjunto unificado y colectivo de los Siete Rayos Primordiales llamados también "Siete Primordiales" en las Estrofas de Dzyan y base de "La Doctrina Secreta". Esto se simboliza como el Sol Espiritual Central compuesto por Siete Rayos que irradian de él para hacer que el Universo continúe como tal. Al mismo tiempo, esos Siete Primordiales también se llaman Siete Dhyani Budas o siete Dhyani Chohans principales. Es cierto que tales aspectos están casi totalmente más allá de nuestra comprensión, pero si al menos captamos sus conceptos básicos a un nivel simple llegaremos a algún entendimiento con la ayuda de nuestra intuición espiritual aplicada y pensamiento elevado.

Lo anterior explica por qué en el segundo volumen ("Antropogénesis") de "La Doctrina Secreta" se dice que el Logos "actúa sólo indirectamente a través de FOHAT o energía Dhyani-Chohánica” y "la guía universal FOHAT, rica en Pensamiento divino y dhyani-chohánico”.

La quinta estrofa del Libro Secreto de Dzyan (primer volumen de "La Doctrina Secreta") trata casi enteramente sobre Fohat. A partir de la cuarta sección que se titula "Las Jerarquías Septenarias", a su vez se denomina como "Fohat, el Hijo de las Jerarquías Septenarias". Citamos sus primeros cinco shlokas o versos a continuación; así, parte de esto tendrá sentido a la luz de lo que ya hemos visto y la comprensión del resto se puede obtener al estudiar el libro personalmente, que siempre es la mejor manera de adquirir conocimiento en lugar de depender de otros.

“1. Los Siete Primordiales, los Siete Primeros Soplos del Dragón de Sabiduría, producen a su vez el Torbellino Ígneo con sus Sagrados Alientos de Circulación giratoria. 

2. Ellos hacen de él el Mensajero de su Voluntad. El Dzyu se convierte en Fohat, el Hijo veloz de los Hijos Divinos, cuya Progenie son los Lipika, y lleva mensajes circulares. Fohat es el Corcel, y el Pensamiento el Jinete. Él atraviesa como un rayo las nubes de fuego; da Tres, Cinco y Siete Pasos a través de las Siete Regiones superiores y las Siete inferiores. Alza la Voz y llama a las Chispas innumerables para reunirlas.

3. Él es su conductor y el espíritu que las guía. Cuando comienza su obra, separa las Chispas del Reino Inferior que flotan y tiemblan gozosas en sus radiantes moradas, y forma con ello las Simientes de las Ruedas. Las coloca en las Seis Direcciones del Espacio y una en el medio, la Rueda Central. 

4. Fohat traza líneas en espiral para unir la Sexta con la Séptima: la Corona. Un Ejército de los Hijos de Luz se sitúa en cada uno de los ángulos; los Lipika permanecen en la Rueda Central. Dicen ellos: 'Esto es bueno'. El primer Mundo Divino está dispuesto; el Primero es ahora el Segundo. Entonces el 'Arûpa Divino' se refleja en Chhâyâ Loka, la Primera Vestidura de Anupâdaka. 

5. Fohat da cinco pasos y construye una rueda alada en cada ángulo del cuadrado para los Cuatro Santos y sus Huestes”. 

Un aspecto que siempre es importante tener en cuenta, especialmente para quienes tienen el hábito de interpretar textos y frases espirituales literalmente, es que las enseñanzas espirituales de Oriente abundan en términos e ilustraciones simbólicas, alegóricas y figurativas. H.P.B. siempre hizo hincapié en que debemos tener cuidado de no confundir la palabra con el objeto; por tanto, el "Dragón de la Sabiduría" de ninguna manera significa designa a un animal fabuloso, sino que es una alusión específica para el Logos Universal. De manera similar, cuando Fohat (cuya actividad inicial es similar a un "torbellino ígneo") "alza su voz" no se refiere a una "entidad antropomórfica que da una orden", y en su lugar refiere al poder metafísico del sonido en la construcción del Universo, y así sucesivamente con las otras metáforas.

Otra terminología esotérica en "La Doctrina Secreta" habla de los Siete Hermanos de Fohat que también son al mismo tiempo los Siete Hijos de Fohat.

"Se dice metafóricamente que Fohat, la Fuerza constructiva de Electricidad Cósmica, surgió como Rudra de Brahma 'desde el cerebro del Padre y el seno de la Madre' y luego se metamorfoseó en un hombre y una mujer, es decir, la polaridad en electricidad positiva y negativa”, señala Blavatsky, y continúa: “Él tiene siete hijos quienes son sus hermanos, y Fohat es forzado a nacer incesantemente cada vez que dos de sus hermanos-vástagos están en contacto demasiado estrecho, ya sea en un abrazo o conflicto".

“Los Siete Hermanos-Vástagos, sin embargo, representan y personifican las siete formas de magnetismo cósmico llamadas Siete Radicales en ocultismo práctico cuya progenie cooperativa y activa son, entre otras energías, Electricidad, Magnetismo, Sonido, Luz, Calor, Cohesión, etc.”

Así como el Logos Único es en realidad el conjunto unificado y colectivo de los Siete Rayos Primordiales, Fohat es la agrupación equivalente de los Siete Radicales. Así, en su estado nouménico son sus hermanos y en el nivel fenoménico, sus hijos. Los Siete Hermanos son electricidad cósmica como CAUSA y los Siete Hijos son esa misma energía en cuanto EFECTO.

Aunque el término tibetano "Fohat" es utilizado por los Maestros y H.P. Blavatsky, sin embargo esa designación aparentemente no es otra cosa que Kundalini.

Blavatsky describe a Kundalini como "una fuerza electro-espiritual ardiente", el "Poder Fohático”que subyace a todo lo visible e invisible. En "La Voz del Silencio" se llama "Madre del Mundo" y "del Universo", y por su parte T. Subba Row dice de Kundalini que es “el poder o la Fuerza que se mueve en una trayectoria curva. Es el Principio de Vida Universal que se manifiesta en todas partes de la Naturaleza y esta energía incluye a las dos grandes fuerzas de atracción y repulsión, por cuanto la electricidad y el magnetismo no son más que manifestaciones de ello".

Además, Blavatsky dice sobre esto que "los antiguos lo representaban con una serpiente porque Fohat silba mientras se desliza de aquí para allá (en zigzag)” ¿Y con qué símbolo ilustrativo siempre se ha representado a Kundalini? Una serpiente, ni más ni menos. 

Kundalini es el poder activo del Logos Universal. Es la Madre del Universo manifestado, Vida Universal y Omnipresente, Fuego y Electricidad universales; por tanto, esta designación y Fohat parecen ser intercambiables. 

Sin embargo, debe agregarse que la práctica conocida como Kundalini Yoga es potencialmente muy peligrosa a todo nivel (físico, psicológico y espiritual) y que la Teosofía siempre advierte de no trabajar con poder de Kundalini por cuenta propia, pues los Maestros han declarado con énfasis que esta Fuerza puede matar y crear muy fácilmente.

No es necesario que juguemos con nuestra Kundalini y quienes lo hacen casi siempre están guiados por motivos egoístas como adquirir poderes psíquicos o espirituales, tener experiencias espirituales “increíbles” o sensaciones de felicidad personales. El Señor Buda siempre enseñó que el deseo es la causa de todo sufrimiento, y el ansia de vivencias espirituales es tan perjudicial para el alma como perseguir aspectos sensuales o carnales. Incluso los principales psiquiatras actualmente perciben un número cada vez mayor de personas que padecen enfermedades mentales graves -a menudo esquizofrenia o afecciones similares- como resultado de intentar activar la Kundalini.

Es casi imposible expresar adecuadamente y en cualquier forma tales conceptos espirituales elevados en el lenguaje común, lo que sin duda es una de las razones por las que muchos textos esotéricos usan símbolos en su lugar. "La Doctrina Secreta" explica mucho más sobre Fohat de lo que se puede verter en un artículo como éste, pero confiamos que este intento de proporcionar una visión general del tema haya sido interesante, inspirador y estimulante para nuestros lectores.

"El impulso manvantárico comienza con el resurgimiento de la Ideación Cósmica ('Mente Universal') de forma simultánea y paralela con la aparición primaria de la Sustancia Cósmica, siendo ésta última el vehículo manvantárico de la primera desde su estado praláyico no diferenciado. Entonces, la sabiduría absoluta se refleja en su ideación, que por un proceso trascendental, superior e incomprensible por la Conciencia humana, resulta en Energía Cósmica (Fohat). Estremeciéndose mediante el seno de la sustancia inerte, Fohat lo impulsa a la actividad y guía sus diferenciaciones primarias en todos los Siete planos de Conciencia Cósmica (…) La antigüedad aria los llamó los Siete Prakritis o Naturalezas, sirviendo por separado como base relativamente homogénea, y que en el curso de la creciente heterogeneidad (en la evolución universal) se diferencia en la maravillosa complejidad presentada por los fenómenos en los planos de percepción" (H.P. Blavatsky, “La Doctrina Secreta”).