“Desde la reforma producida por Tsong-ka-pa, nuevamente se han colado muchos abusos en la teocracia de la región”
(H.P. Blavatsky, "The Theosophical Glossary", p. 185,
entrada para "Lama").
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Contenidos:
01. La necesidad de este artículo
02. Desarrollo del Tantra en el budismo tibetano
03. La base falsa del Tantra popular
04. Los orígenes reales del Tantra negro
05. El Tantra negro en las enseñanzas Gelugpa
06. ¿Enseñó Tsong-Kha-pa Tantra negro?
07. Dalai Lamas y Panchen Lamas
01. La necesidad de este artículo
Los estudiantes de enseñanzas teosóficas originales, es decir, las otorgadas por H.P. Blavatsky y William Q. Judge, saben que Tsong Kha-pa es muy respetado además de ser el fundador de la escuela Gelugpa o rama del budismo tibetano. Nuestro artículo "El gran Tsong Kha-pa" proporciona la mayoría de las declaraciones teosóficas hechas sobre él y las razones para ello.
De alguna forma, la vida de Tsong-Kha-pa (1357-1419) constituyó una reencarnación del mismo Gautama Buddha, quien renació en Tíbet para intentar rescatar a su propia religión (el budismo) de las muchas degradaciones en que había caído en esa comarca. Parte de este trabajo involucró, como expresa H.P.B., "[poner] un alto forzoso por una revolución oportuna y el exilio de 40.000 monjes falsos y lamas del país" ("The Theosophical Glossary" p. 305, entrada para "Son-kha-pa”).
En 1409, los Gelugpas se establecieron de forma oficial, cuyo uso de sombreros amarillos en lugar de rojos los distingue visualmente de los lamas y monjes de otras escuelas, mientras que también contiene un simbolismo espiritual significativo.
Junto al establecimiento exterior de esta rama, también se dice que su fundador asentó "la Hermandad mística conectada con sus jefes" y "la Escuela secreta cerca de Tji-gad-je [Shigatse], unida al retiro privado del Teshu Lama”; en este caso, "Teshu" y "Tashi" son términos alternativos y, de hecho, nombres rara vez usados para el Panchen Lama. Históricamente, las dos figuras Gelugpa más prominentes son el Dalai Lama (cuya sede tradicional estaba en el palacio de Potala en Lhasa) y el Panchen Lama (cuyo establecimiento típico era el Monasterio Tashilhumpo en Shigatse), de los cuales ambos son linajes de reencarnación, aunque el “líder espiritual" de esta rama es nominalmente el Ganden Tripa, un cargo designado.
H.P. Blavatsky y William Q. Judge, cofundadores del Movimiento Teosófico moderno.
También en Teosofía se sostiene que fue el propio Tsong Kha-pa quien instituyó los esfuerzos de los Maestros para iluminar más al mundo durante el último trimestre de cada siglo. En su artículo "Tsong-Kha-Pa-Lohans en China" Blavatsky dice: "Entre los mandamientos de Tsong-Kha-pa hay uno que obliga a los Rahats (Arhats) cada siglo a hacer un intento para iluminar el mundo, incluidos los 'bárbaros blancos', en un determinado momento del ciclo". De esta forma, el Movimiento Teosófico moderno se considera como una expresión de la obra y el impulso generado por este gran Ser. En algunos lugares se indica que la Hermandad Transhimaláyica de Maestros tiene a Tsong Kha-pa en especial reverencia.
Además, los teósofos asumen que Tsong Kha-pa debe haber eliminado -al menos para los Gelugpas, la Orden que él mismo fundó- las prácticas sexuales tántricas y otros aspectos muy cuestionables y oscuros que dominaban las formas más antiguas del budismo tibetano. En Teosofía se considera que los métodos como el tantra, la magia o el yoga sexuales son magia negra -de hecho su peor forma-, y totalmente antagónicos al Camino Esotérico real hacia la iluminación, el adeptado e ideal del Bodhisattva como se enseña en y por la Gran Hermandad de los "Maestros de Sabiduría", quienes instruyeron a H.P.B. y son los verdaderos Inspiradores tras el Movimiento Teosófico.
Es en este punto que nosotros, como estudiantes de Teosofía, estemos más propensos a ignorar a Tsong Kha-pa y los asuntos del budismo tibetano, ya que hoy es un hecho ampliamente conocido- e innegable como algunos teósofos anteriores han intentado eludir ingenuamente en foros de internet, etc.- que el tantra sexual y otras prácticas relacionadas han sido parte fundamental de las enseñanzas Gelugpa durante cientos de años y que la mayoría de los miembros de esa rama, incluidos los líderes Lamas, dicen que el mismo Tsong Kha-pa enseñó y enfatizó la importancia del tantra sexual.
Como fundamento, señalan los escritos publicados de Tsong Kha-pa y sus discípulos más cercanos que en lenguaje inequívoco exaltan y recomiendan estos conceptos. Es cierto que esos textos los recomiendan sólo para Lamas muy avanzados que ya han cultivado el ideal del Bodhisattva a un gran nivel y recibido los "empoderamientos" relevantes de sus Gurúes-Lama, pero esto no hace que sea menos alarmante o confuso para aquellos teósofos que han asumido comprensiblemente que el asunto es todo lo contrario.
Monjes de la escuela Gelugpa, rama del budismo tibetano.
¿Cuál de estas explicaciones es la correcta? Prácticamente todos los Gelugpa de hoy afirmarían que es (1) ó (2), especialmente porque casi toda la base filosófica de las enseñanzas Gelugpa es muy distinta y aparentemente contraria a la Teosofía, siendo la primera Madhyamika en sus perspectivas y la segunda con tendencia Yogacharya. Pero este artículo está escrito en especial para estudiantes de Teosofía, y antes de extraer inteligentemente cualquier conclusión, hay varios aspectos a ponderar con mucha seriedad, pues esto no se trata de sólo esconder la cabeza en la arena diciendo "por supuesto que Blavatsky tenía razón; todas las pruebas de lo contrario deben ser falsas y ni siquiera deseamos saberlo".
02. Desarrollo del Tantra en el budismo tibetano
Thubten Jigme Norbu (1922-2008) fue hermano mayor del presente Dalai Lama (14º). Antes de abandonar Tíbet se desempeñó como Abad Jefe del monasterio de Kumbum, construido cerca del lugar donde nació Tsong Kha-pa y mencionado varias veces en los escritos de H.P.B. En 1968, Simon & Schuster publicó un libro que Norbu había escrito con Colin M. Turnbull titulado "Tibet: An Account of the History, The Religion & The People of Tibet".
Descrito como un trabajo "valioso y autoritativo", contiene información útil como se muestra en los siguientes puntos:
*En el siglo VIII d.de C. el emperador de Tíbet invitó al maestro budista indio Santarakshita a su país para convertirlo al budismo. En ese momento predominaba la religión Bhon o Bön- credo autóctono de Tíbet- y que es considerada por Blavatsky y muchas personas como un culto oscuro y en gran parte demoníaco. Anagarika Govinda, el famoso viajero alemán y budista del siglo XX, describió su visita involuntaria a un monasterio Bhon y comentó que es la única religión que jamás ha producido belleza o luz alguna para el mundo.
*Aparentemente, los esfuerzos de Santarakshita en esa comarca se vieron obstaculizados por fuerzas oscuras y demonios, momento en el cual Padmasambhava, otro budista indio y conocido como hechicero tántrico, fue invitado al Tíbet para conquistar y derribar estos obstáculos a través de sus grandes poderes por los cuales era famoso. Allí estableció el budismo, aunque era un sistema muy distorsionado y expuesto al peligro, que en algunos aspectos era poco diferente del Bhon vigente y seguía existiendo de forma simultánea. Padmasambhava supuestamente creía en el principio tántrico fundamental de que uno no debería remover o eliminar fuerzas negativas, sino más bien hacer uso de ellas para el propio progreso e iluminación. En su libro "The Buddhism of Tibet", L. Austine Wadell relata cómo Padmasambhava "'garantizó' (…) a los principales demonios de la región que a cambio de [sus] servicios serían debidamente adorados y alimentados".
Antigua obra artística de Atisha, conservada en un monasterio tibetano de Kadampa.
*Norbu escribe: "A su llegada a Tholing, el centro monástico del Tíbet occidental, Atisha vio el terrible estado de degeneración existente a través de un malentendido sobre los tantras, pero no cedió ante aquéllos que aconsejaron que se suprimieran. Se dispuso a enseñar los tantras como sólo podía hacerlo un filósofo de su estatura y los elevó al más alto rango espiritual, eliminándolos de cualquier conexión simbólica con la acción física. Sin embargo, él mismo aconsejó que sólo dos de las cuatro iniciaciones tántricas deberían considerarse en general, ya que las otras podrían engañar al aspirante (…) Pero al mismo tiempo que respaldaba los tantras, Atisha también enseñó la doctrina pura del Theg Chen [entrenamiento mental], libre de todos los elementos tántricos. Una de sus mayores contribuciones a la literatura budista tibetana es un discurso en la tradición Theg Chen original sobre los diferentes objetivos que un individuo puede establecer para sí mismo y su valor relativo (…) Aquí dijo claramente que los tantras sólo debían ser seguidos por aquéllos que habían pasado por las etapas previas de reflexión ética (Theg Men) y filosófica (Theg Chen), y que la práctica real del tantra era un asunto puramente espiritual que de ninguna manera requería una contraparte femenina o el uso de sustancias tóxicas, y tampoco era permisible para un objetivo egoísta de auto-progreso".
[Nota: este monasterio de Tholing, donde Atisha estableció la escuela o secta Kadampa, fue donde el Maestro K.H. estuvo de visita cuando envió su primera “Carta Mahatma" a Sinnett; Blavatsky dice esto al último en la página 11 de "Cartas de H.P. Blavatsky a A.P. Sinnett", y agrega que en la década de 1880, cuando se había convertido en monasterio Gelugpa, había "chelas de primer grado” asentados allí; si leemos cartas de ella y Damodar se ve que un chela de primer grado es un discípulo de la etapa inicial y más baja].
Monasterio Tholing, destruido por los chinos después de su invasión al Tíbet.
*Sin embargo -continúa Norbu-, dos de los discípulos de Atisha "para quienes la severa disciplina no era de su agrado, y deseando reintroducir al menos algunas de las antiguas deidades familiares [las del Bön y que se habían conservado en la versión budista de Padmasambhava], fundaron las sectas Kagyupa y Sakyapa.
Aquéllos que no estaban del todo convencidos por las enseñanzas de Atisha y siguieron la vieja creencia [el sistema de Padmasambhava, que hasta Atisha había sido la única forma de budismo en Tíbet] fueron conocidos como la Vieja Secta o Nyingmapa. Las creencias y prácticas Bön encontraron allí un hogar acondicionado (…) esta Vieja Secta se vio debilitada por el número y la calidad de todos quienes habían seguido las enseñanzas de Atisha. Los Nyingmapa fortalecían su posición de vez en cuando al "descubrir" aún más escrituras o Terma escondidas en lugares remotos, supuestamente escritos por Padmasambhava. De esta manera, reintrodujeron como budismo muchos viejos ritos bon, y este culto en su forma actual se considera más cercano a los Nyingmapa que a cualquier otra secta budista".
*Uno de esos discípulos renegados de Atisha fue Marpa, que consideró que los aspectos físicos y sexuales del tantra eran importantes y necesarios, y entonces visitó India para estudiar con varios maestros tántricos como Naropa. En esencia, Marpa y su celebérrimo discípulo Milarepa se convirtieron en los fundadores de la escuela Kagyupa o secta de budismo tibetano. Incluso aquéllo resultó no ser suficientemente carnal para algunos y, al encontrar "demasiado ascetismo y retrocediendo hacia la antigua secta Nyingmapa, crearon subdivisiones del Kagyupa", las tres principales que Norbu denomina Karma Kagyu, Drikung Kagyu y Drukpa Kagyu.
*Cuando Tsong Kha-pa fundó la escuela Gelugpa a principios del siglo XV (o Nuevos Kadampas como se llamaron por primera vez), introdujo una serie de votos que según Norbu eran “tomados por los monjes cuando pasaban de un grado a otro, y cada nivel exigía un grado mayor de renunciación”. Los “cuatro votos principales” eran “abstenerse de matar, robar, tener relaciones sexuales y mentir”, todos los cuales, dicho sea de paso, se sancionan en varias formas del tantra budista tibetano.
Arte Gelugpa que representa a Palden Lhamo, considerada protectora divina de la tradición Gelugpa y Tíbet.
03. La base falsa del Tantra popular
¿Qué es exactamente el Tantra? La palabra sánscrita significa literalmente "continuo", lo cual no dice mucho.
La forma más simple de definirlo sería como un enfoque particularmente esotérico para el progreso e iluminación espirituales, y se caracteriza por el uso de ocultismo práctico, incluyendo el conocimiento detallado y utilización real de varias fuerzas y energías sutiles dentro del cuerpo humano consideradas como correspondencias y derivaciones de esas mismas fuerzas y energías dentro del Cosmos. Genéricamente, hace especial hincapié en el Principio Divino Femenino en el Cosmos, a menudo denominado "Shakti" en hinduismo.
De acuerdo con varios historiadores y académicos, el tantra se originó en el hinduismo y luego se extendió al budismo tibetano, como vimos anteriormente. En el hinduismo se consideraba históricamente con desagrado, debido a la índole de algunas prácticas principales, y en consecuencia nunca se incluyó entre los "Shad-Darshanas" o "Seis Escuelas" de la filosofía hindú, mientras que en el budismo tibetano era prominente y venerado desde el tiempo de Padmasambhava hasta nuestros días. Existen numerosas formas, sistemas y linajes tántricos en esas dos religiones, y en el budismo tibetano se imparten y practican varios sistemas análogos en cada una de las escuelas o sectas.
Los teósofos se equivocan si creen o sostienen que todo Tantra es "magia negra". Esta no era la opinión de H.P.B., quien en una nota al pie de un artículo titulado "The Tantras" (donde "Tantra" es el término para las escrituras que tratan específicamente sobre ese tema) consignó que "el significado de los verdaderos y antiguos Tantras permanece como letra muerta para los hindúes no iniciados, y muy pocos pueden apreciar su valor. Algunos de los Tantras 'blancos', especialmente el mencionado en el presente artículo ["Mahanirvana Tantra"], contienen información extremadamente importante para los ocultistas".
"The Theosophical Glossary", último libro en que trabajaba H.P.B. cuando falleció en 1891, y publicado al año siguiente.
Reseñando un libro titulado "Qabbalah", Blavatsky declaró:
"Los Tantras, tal como están ahora, son la encarnación de la magia negra ceremonial del tinte más oscuro. Un 'tantrika' -quien practica los Tantras en su letra muerta- es sinónimo de 'brujo' en la fraseología de los hindúes. La sangre tanto humana como animal, cadáveres y fantasmas tienen el lugar más prominente en la parafernalia utilizada para la nigromancia práctica y los ritos de adoración del tantrika. Pero es muy cierto que los cabalistas que incursionan en la magia ceremonial, tal como describe y enseña Éliphas Lévi, son Tantrikas tan auténticos como los de Bengala".
Nuestro articulo “Advertencias contra la magia ceremonial” muestra cómo el énfasis en algunas organizaciones y grupos teosóficos sobre la práctica y supuesta "importancia" de la magia ceremonial se derivó principalmente de los escritos de C.W. Leadbeater y Annie Besant, siendo perpetuados luego por Alice Bailey, y no tiene ningún origen, base ni apoyo en las enseñanzas teosóficas originales.
Aparentemente hoy el Tantra blanco tiene pocos seguidores y adherentes, y el término "Tantrika" se ha asociado únicamente con su línea oscura; tanto es así que el Maestro K.H. escribió esto a A.O. Hume:
“¿Hay personas que nos consideran y describen como inferiores a los 'tantrikas cultivados' o refinados? (…) la manera fácil con que nos notifica de la comparación realizada me hace sentir confiado del hecho de que usted conoce poco -si es que sabe algo- acerca de los difusores de esa secta; de lo contrario, como un caballero, difícilmente usted habría dado espacio a semejante símil en su carta. Una palabra más será suficiente. Los 'tantrikas' -al menos la secta moderna, durante más de 400 años- observan ritos y ceremonias cuya descripción correcta nunca será intentada por la pluma de alguien en nuestra Fraternidad".
Mohini, chela temporal del Mahatma K.H. Otros discípulos indios y más exitosos de este Maestro incluyen a Damodar K. Mavalankar y Bhavani Shankar.
"El Mahanirvan Tantra dice: '(…) Por una parte, caminando más allá de las tres gunas -Satva (sentimiento de gratificación), Rajas (actividad pasional) y Tamas (inercia)-, ¿qué medida cautelar o restricción existe?' (…) Esto no significa que un Mahatma pueda o vaya a descuidar las leyes de moralidad, sino que él, habiendo unificado su naturaleza individual con la Gran Naturaleza, es constitucionalmente incapaz de violar cualquiera de las normas naturales, y ningún hombre puede constituirse a sí mismo como juez de la conducta del Grande sin conocer los mandatos de todos los planos en la actividad de la Naturaleza. Como los individuos honestos lo son sin la menor consideración de la ley penal, así un Mahatma es moral sin hacer referencia a las leyes de moralidad".
Es fácil ver en los asertos de Mohini que tales declaraciones sobre tantra -como la citada- no tienen necesariamente nada malo u oscuro de manera intrínseca, sino que tienen un sentido claro a la luz de las enseñanzas de la Filosofía Esotérica que llamamos Teosofía. Pero también es fácil ver cómo dichos textos y declaraciones, cuando caen en manos equivocadas, se pueden malinterpretar de manera deliberada o inintencional, y se convierten en fundamento de un modo completamente inmoral de vida y conducta que potencialmente no conoce "ningún mandato o restricción" en absoluto.
Y lamentablemente éste ha sido el caso tanto en el Tantra hindú como en el budismo tibetano.
Muchos monjes y lamas budistas tibetanos, desde la época de Padmasambhava hasta hoy y mientras veneraban verbalmente a Buda y sus enseñanzas éticas, practicaron consumo de drogas, embriaguez, ingesta excesiva de carne, robo, sexo promiscuo, orgías, consumo de sangre, sacrificio de animales e incluso violación, pederastia, asesinato y canibalismo, todo en nombre de la "iluminación" y “budeidad", y mientras intentan canalizar y dirigir las energías asociadas hacia la meta de obtener un estado espiritual elevado, aparentemente para convertirse en poderosos Bodhisattvas equipados con los medios para ayudar a la humanidad al máximo, y la idea en esto es porque "la no-dualidad es la condición real de las cosas", y todo sin excepción debe ser usado y visto como "divino", sin categorizarlo como "bueno" o "malo", afirmando que Buda no reconoce pureza ni impureza.
En algunos casos el motivo puede ser finalmente bueno y noble, pero los medios son magia negra pura y simple, y en consecuencia el resultado sólo puede ser -si se sigue hasta el mayor extremo de los aspectos mencionados- posesión y manipulación por parte de fuerzas y entidades oscuras, y finalmente la pérdida y muerte del alma. Teniendo en cuenta las palabras del Maestro a Hume, no entraremos en detalles sobre la información dada, pero basta con decir que cualquiera que dude de su exactitud puede hacer su propia investigación, y confirmará para nosotros que todo esto es parte del budismo tibetano, y no sólo eso, sino que de hecho es visto como su "faceta más sublime".
La doctrina budista tibetana consta de dos aspectos o etapas, llamados Sutra y Tantra. La primera es esencialmente el conjunto de técnicas para que el practicante se purifique, autodomine y cultive Bodichita (deseo de vivir únicamente para beneficiar a la humanidad) y las Paramitas (seis grandes virtudes de Generosidad, Disciplina Moral, Paciencia, Esfuerzo, Concentración y Sabiduría, que deben ser llevadas a la perfección), y que constituyen el tránsito por el Camino del Bodhisattva.
El objetivo del budismo Theravada (que a menudo la literatura teosófica llama "del sur") es alcanzar el Nirvana para no reencarnar nunca más, y así dejar este mundo y su humanidad atrás con objeto de entrar en una felicidad suprema y la liberación por el bien individual, pero esta no es la meta del budismo Mahayana (a veces llamado "budismo del norte"), y la modalidad tibetana es una forma de la última al tener el Ideal del Bodhisattva, es decir, la iluminación por el bien de todo ser vivo y la renuncia al propio Nirvana como aspiración correcta. De esa manera, toda la práctica budista tibetana gira en torno a ello.
En el budismo tibetano, cuando el individuo ha alcanzado una etapa elevada en el Sutrayana y si lo desea, puede ingresar al Tantrayana. Éste también se denomina Mantrayana, "Mantra Secreto" y más a menudo Vajrayana, que significa "Camino/Sendero del Diamante", y es así que comúnmente el budismo tibetano se conoce como "Vajrayana" debido a que se halla tan caracterizado por el camino tántrico. Con frecuencia, el término "budismo esotérico" se toma como sinónimo de Vajrayana, y en esta modalidad se sostiene que, si bien no todos logran la iluminación en sólo una vida de práctica Vajrayana, sí es posible conseguirlo al promocionarse como un medio para lograr la iluminación completa de manera extremadamente rápida, si uno da todo de sí en ello.
La esencia del enfoque, las técnicas y la práctica se resumen en estas pocas citas (hay otras por cientos o incluso miles que dicen lo mismo), que también nos permiten ver por qué son tan desafortunadamente atractivas para muchas personas:
*“No reprimas tus sentimientos, elige lo que quieras y haz lo que desees, porque así agradarás a la Diosa. Nadie logra alcanzar la perfección empleando operaciones difíciles y molestas, pero esa perfección se puede obtener satisfaciendo todos los deseos personales" (Guhyasamaja Tantra).
*“Un sabio debería eliminar la inmundicia de su mente con inmundicia; uno debe elevarse por aquéllo a través de lo cual caemos” (Hevajra Tantra).
*“Estoy vacío, el mundo está vacío, los tres mundos están vacíos; por lo tanto, ni el pecado ni la virtud existen" (Tilopa, tantrika indio del siglo XI venerado en budismo tibetano).
“La escuela esotérica enseña que Gautama Buda, con varios de sus Arhats, es un Nirmanakaya tal y más elevado que ningún otro a causa de la gran renunciación y sacrificio por la humanidad" (H.P.B.,"La Voz del Silencio", p. 97).
Los Yogacharyas sostenían que el tercer giro de la Rueda se hizo cuando Buda impartió las instrucciones -lamentablemente poco conocidas para hoy- que explican que, a pesar de lo señalado durante el "primer giro", en realidad sí existe un Ser Eterno dentro de todos que es Atman, la naturaleza búdica esencial de cada individuo, siendo esto lo mismo que la Sabiduría Primordial Absoluta (Adi-Buddhi) o la Fuente, Causa y Esencia subyacente de toda manifestación, y no constituye una "vacuidad vacía" como dicen los Madhyamikas, sino más bien una Plenitud Infinita que está "vacía" o "desprovista" de cualquier cosa condicionada o relativa. Estos principios se expresaron en los sutras Yogacharya y Tathagatagarbha (literalmente "Naturaleza de Buda"), algunos de los cuales se llamaron Tantras, como el Uttara Tantra de Aryasangha (uno de los "Cinco Libros de Maitreya"), pero que no contenían el más mínimo indicio de tantra negro.
Por su parte, el budismo tibetano sostiene que el tercer giro no fue esto, sino las enseñanzas Vajrayana con todos sus detalles tántricos, incluidos los sexuales. La mayoría de los lamas cree que fue a través de lo que la Teosofía llama "tantra negro" -el cual ellos ven sólo como tantra- que Gautama Buda alcanzó su más alta iluminación, y dicen además que impartió esos contenidos a sus discípulos e inició a algunos de ellos. A los monjes tibetanos que crecen en entornos influenciados por Vajrayana se les inculca que estas enseñanzas tántricas son de Buda -en efecto, las más sublimes-, y confiando en sus maestros las aceptan y transmiten a otras generaciones.
04. Los orígenes reales del Tantra negro
T. Subba Row fue discípulo hindú iniciado del Maestro M. y colega de Helena Blavatsky en India, y arrojó una importante luz sobre estos temas:
“Los Tantras y Agamas (…) fueron originalmente cultivados y desarrollados por los atlantes. Con el transcurso del tiempo, sus doctrinas y rituales se infiltraron gradualmente en la doctrina brahmánica, a medida que las enseñanzas Dugpa se introducían en el budismo tibetano antes de la época de Tsong-kha-pa. Y así como el último adepto nombrado se comprometió a eliminar estas doctrinas de la religión tibetana, Shankaracharya intentó purificar la fe brahmánica" (“The Constitution of the Microcosm").
T. Subba Row (1856-1890).
Cualquiera que haya estudiado "La Doctrina Secreta" de forma cuidadosa, probablemente no se sorprenda al saber que el tantra negro en gran parte es una continuación de algunas formas antiguas de magia negra atlante. Los secretos poderosos, ya sea de taumaturgia negra o blanca, nunca mueren porque siempre hay quienes trabajan para asegurar su preservación y transmisión continuas. Las enseñanzas originales de Teosofía -puras, buenas, seguras y orientadas al progreso e iluminación de la humanidad- se remontan desde tiempos atlantes e incluso lemurianos, por lo que no es de extrañar que la antítesis de esta Doctrina también lo sea.
La Teosofía enseña que los tibetanos (y todas las razas orientales no indias) son descendientes modernos de la Séptima y última subraza de la Cuarta Raza-Raíz, es decir, la atlante. Por lo tanto, es lógico pensar que demuestren una mayor propensión intrínseca hacia el antiguo tantra atlante que otros grupos, nacionalidades y culturas.
05. El Tantra negro en las enseñanzas Gelugpa
En algunos de sus libros más vendidos, el actual Dalai Lama señaló:
"Un practicante que tiene compasión y sabiduría firmes puede hacer uso de las relaciones sexuales en el camino espiritual, como una técnica para enfocar fuertemente la conciencia y manifestar la mente innata y fundamental de luz clara. Su propósito es actualizar y prolongar los niveles más profundos de la mente para utilizar su poder en el fortalecimiento de la realización del vacío (…) ¿Cómo ayuda la relación sexual en el camino? Dado que el potencial de niveles mentales más densos es muy limitado -aunque los grados más profundos y sutiles son mucho más poderosos-, los practicantes desarrollados necesitan acceder a esos estadios mentales más sutiles (…) Debido a esto, se utiliza el sexo. A través de técnicas especiales de concentración durante el orgasmo, los practicantes competentes pueden prolongar condiciones muy profundas, sutiles y vigorosas, y ponerlas en práctica para lograr el vacío. Sin embargo, no hay beneficio si usted tiene relaciones sexuales dentro de un contexto mental ordinario.
El padre del difunto Serkong Rinpochay fue a la vez un gran erudito y practicante exitoso. Era del monasterio de Ganden [establecimiento Gelugpa fundado por el mismo Tsong Kha-pa] (…) pero Trin Ngawang Norbu, su principal lama, estaba en el monasterio Drepung al oeste de Lhasa. Entonces, el padre de Serkong Rinpochay solía quedarse en Lhasa, y todos los días temprano en la mañana realizaba el largo viaje a Drepung (…) Una noche, el padre de Serkong conoció a una chica y perdió sus votos [el celibato requerido a los monjes Gelugpa durante la etapa de Sutrayana].
Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama.
“Durante este período, el Decimotercer Dalai Lama llevó a cabo una investigación, en que los lamas resultaron auténticos y expulsó a muchos de ellos, pero hizo una excepción (…). El padre de Serkong Rinpochay (…) de esta manera reconoció oficialmente su extraordinaria habilidad y derecho especial a usar una consorte en la práctica del Tantra" ("Mind of Clear Light And Living a Better Life", p. 176-179).
“Vajradhara aparece de la misma manera en que el aprendiz debería meditar cuando usa emociones aflictivas como la lujuria o el odio en el proceso del camino. Para acorralar emociones tan poderosas en el sendero espiritual, los alumnos no pueden imaginar que tienen el cuerpo pacífico de Buda Shakyamuni, y se requiere el yoga de la deidad (…) Lo mismo es cierto para el verdadero yoga sexual; los alumnos que son capaces de usar la dicha que surge del deseo implicado en mirar, sonreír, tomar de la mano o unirse, deben realizar el yoga de la deidad apropiado; no podían verse a sí mismos como Shakyamuni o monjes. Para los budistas, las relaciones sexuales pueden usarse en el camino espiritual porque causa un fuerte enfoque de la conciencia si el practicante tiene compasión y sabiduría firmes. Su propósito es manifestar y prolongar los niveles más profundos de la mente, a fin de utilizar su poder para fortalecer la realización del vacío. De lo contrario, la simple relación sexual no tiene nada que ver con el cultivo espiritual. Cuando una persona ha alcanzado un alto nivel de práctica en motivación y sabiduría, incluso la unión de los dos órganos sexuales -el llamado coito- no desvirtúa el mantenimiento de la conducta pura de esa persona. Los yoguis que han llegado a un alto nivel del camino y están completamente calificados pueden participar en la actividad sexual, y un monje con esta habilidad puede mantener todos los preceptos. Un yogui adepto tibetano, cuando fue criticado por otro, dijo que comía carne y bebía cerveza como ofrendas a la deidad mandálica" ("How To Practise: The Way to a Meaningful Life").
Estamos conscientes de que algunos teósofos pueden considerar inapropiado que se citen todas estos datos específicos del Dalai Lama, lo cual es comprensible, pero la razón para hacerlo es porque se ha demostrado en las últimas décadas que la gran mayoría de teósofos se niega a creer cuando se les informa que el propio Dalai Lama respalda y promueve el tantra sexual, siendo la figura más sobresaliente y el representante más conocido de los Gelugpa de Tsong-Kha-pa. Pero si no permanecieran en bienaventurada ignorancia, necesitan saber cuáles son los hechos, y es por eso que los proporcionamos debido a que muchos no lo aceptarán sin ver la innegable evidencia por sí mismos.
Se puede preguntar si el Dalai Lama es una excepción a la regla para promocionar dichos aspectos, y la respuesta es NO.
Refiriéndonos a las citas sobre el hermano del Dalai Lama en una sección anterior, se dijo que Tsong Kha-pa enseñó un Tantra purificado y completamente ajeno a todos los elementos sexuales y sucios. Efectivamente, la forma en que unió los sistemas Sutra y Tantra para la tradición Gelugpa fue considerada uno de sus mayores logros.
Mencionamos además cómo Atisha enseñó el Lamrim ("Etapas del Camino a la Iluminación"), y así la obra más conocida de Tsong Kha-pa se titula Lamrim Chenmo o "Gran Tratado sobre las Etapas del Camino a la Iluminación", que se basa mucho en el anterior. También escribió un texto denominado Ngagrim Chenmo, el "Gran Tratado sobre las Etapas del Camino Tántrico" o "La Gran Exposición sobre el Tantra".
Los tres volúmenes de "Lamrim Chenmo" por Tsong Kha-pa, editados por Shambhala Publications, que lo llama "una de las joyas más brillantes en el tesoro de la literatura sagrada en el mundo".
A partir de lo escrito por Blavatsky, y también el hermano mayor del Dalai Lama, podemos asumir con seguridad que el sistema tántrico que Tsong Kha-pa instituyó para Gelugpas iniciados adecuadamente estaba libre de elementos sexuales -y todos los aspectos de magia negra-, pero cualquiera que investigue lo que hoy se conoce como la "versión Gelugpa de Vajrayana", basada en el Guhyasamaja Tantra (recordemos las anteriores citas alarmantes sobre esto), el Chakrasamvara Tantra, Yamantaka Tantra y Kalachakra Tantra, encontrará algunos elementos centrales como éstos:
*El "Yoga de la Deidad" descrito por el Dalai Lama, en el cual se cultiva el "orgullo divino" mientras se uno se visualiza intensamente como uno de los dioses tántricos, y centrándose a veces en las cualidades y características aparentemente negativas de estas deidades como lujuria, ira, odio, codicia, etc.
*Las Dakinis, descritas como "budas tántricos femeninos" que se representan como parejas sexuales de deidades tántricas masculinas. La persona más venerada en la práctica Gelugpa es Vajrayogini, retratada como una niña desnuda de dieciséis años, de color rojo y de quien se dice es la esencia de la "gran pasión". Vajrayogini es consorte de Heruka Buddha, y ambos son objetos de la mayor reverencia por todos los lamas Gelugpa. Se utilizan además varias prácticas que incluyen mantras, visualizaciones, meditaciones, etc. para conectar con el poder de Vajrayogini y otras Dakinis.
Teniendo en cuenta el enorme énfasis e importancia que se atribuye a las Dakinis en todo el budismo tibetano, incluido el Gelugpa, es esencial saber cómo H.P.B. y los Mahatmas definen a estas entidades femeninas inmateriales y aparentemente seductoras y feroces:
"Dakini (sánscrito). Demonios femeninos, vampiresas y bebedoras de sangre (asra-pas). En los Puranas atienden a la diosa Kali y se alimentan de carne humana, y son una especie de 'elementales' malvados” ("The Theosophical Glossary", p. 95, entrada para "Dakini").
“Pero con la Cuarta Raza alcanzamos el período puramente humano. Aquéllos que hasta entonces eran Seres semidivinos y encarcelados en cuerpos que sólo eran humanos en apariencia, se transformaron fisiológicamente y tomaron para sí esposas que eran del todo humanas y atractivas, pero en las cuales se habían encarnado seres inferiores y más materiales, aunque sidéreos. Estas entidades en formas femeninas (Lilith es el prototipo de éstas en las tradiciones judías) se denominan en los relatos esotéricos como 'Khado' (Dakini en sánscrito). Las leyendas alegóricas llaman Sangye Khado (Buddha Dakini en sánscrito) a la cabecilla de estas Liliths, y a todas se les atribuye el arte de 'caminar en el aire' y la mayor bondad para con los mortales, pero están desprovistas de mente y tienen sólo instinto animal” (“La Doctrina Secreta”, vol. 2, p. 285).
Esto fue parte del comentario por Blavatsky sobre la estrofa 10 (con el título "La Historia de la Cuarta Raza") sobre la evolución humana o antropogénesis, que tradujo del Libro de Dzyan diciendo en parte: "Entonces la Tercera y Cuarta (razas) aumentaron su porte con orgullo. 'Somos los reyes, somos los dioses', y se desposaron con mujeres atractivas, esposas de los 'inconscientes' y de cabeza estrecha. Produjeron monstruos, demonios malvados, masculinos y femeninos. También Khado (Dakini) con mentes pequeñas. Construyeron templos para el cuerpo humano. Hombres y mujeres les adoraban. Entonces el Tercer Ojo no actuó más" ("La Doctrina Secreta", vol. 2, p. 271).
Por lo tanto, se hace evidente un vínculo adicional entre los "delitos menores atlantes" y el tantra negro del budismo tibetano.
*Los conceptos de Mahamudra y Karmamudra, que se traducen como "Gran Sello" y "Sello de acción" respectivamente. Si bien en un comienzo puede parecer que la forma Gelugpa de Mahamudra no tiene nada de sexual, en sus textos y tratados se sostiene que Mahamudra permanece incompleto en última instancia sin Karmamudra -práctica sexual realizada con un consorte tántrico-, y esto puede visualizarse en lugar de ser corporal, pero generalmente sostienen que el acto físico en sí mismo es el mejor y más elevado. Un texto atribuido al primer Dalai Lama define a Karmamudra como "la práctica realizada con una doncella que posee los atributos físicos de una mujer, como un cabello hermoso, etc., y con quien uno tiene un fuerte vínculo kármico".
Para los fines de Karmamudra, la consorte es vista y tratada por el Lama como una Dakini, o a veces como la misma Vajrayogini.
No profundizaremos en esto, aparte de decir que las escrituras tántricas Gelugpa, incluido el Kalachakra Tantra, explican qué tipo de mujer es mejor para el rol en términos de apariencia, edad (históricamente se prefería a las adolescentes), modales, etc., al tiempo que aconsejaban a los lamas que aprendieran las artes eróticas del Kama Sutra indio, y que exigieran a la mujer o chica seleccionadas que lo mantuviera en secreto y nunca hablara de ello a otros. El destino trágico prescrito para aquéllas que rompieran tal secreto -o ya no se consideraban lo suficientemente atractivas o útiles- puede ser averiguado fácilmente por los inclinados a investigar, pero probablemente sea mejor no saberlo.
Probablemente hayamos percibido que quienes dijeron poder alcanzar iluminación a través de Vajrayana son hombres y no mujeres. Es bien sabido que en el budismo tibetano la opinión es que sólo los hombres pueden lograr ese estado, debido al hecho de que fisiológicamente sólo ellos tienen los medios para realizar el papel "activo" en el tantra sexual, mientras que a la mujer se le dice que debe sentirse honrada de ser elegida y tratada por el Lama como su consorte tántrico; además, las mujeres deben esperar u orar para reencarnarse como hombres para que también alcancen los "niveles místicos más altos".
El Chakrasamvara Tantra de los Gelugpas dice: "El camino secreto sin consorte no otorgará perfección a los seres".
El tratamiento de las mujeres en el budismo tántrico es a menudo abusivo y criminal y, de hecho, está apareciendo un número cada vez mayor de relatos, informes, testimonios y revelaciones en Internet; incluso en periódicos y revistas prestigiosos hay recuentos ocasionales sobre mujeres occidentales que han escapado de lo que típicamente describen como "esclavitud sexual" a manos de lamas budistas de alto perfil. Quizás aún más trágico es que en las tierras orientales otras tienen menos oportunidades de escapar y hablar sobre ese mundo oscuro.
06. ¿Enseñó Tsong-Kha-pa Tantra negro?
Retrato antiguo de Tsong Kha-pa, también llamado por sus seguidores "Je Rimpoche" y "Lobsang Drakpa".
No citaremos ninguna de dichas afirmaciones, en las cuales se aprecia “apoyando” dichos conceptos, pero sí incluimos lo siguiente de un libro ampliamente referenciado que se titula "Passionate Enlightenment: Women in Tantric Buddhism" por Miranda Shaw:
“Siguiendo los puntos de vista ortodoxos de Tsongkhapa -el fundador de su secta-, los dGe-lugs-pas generalmente reconocen la necesidad del yoga de la unión para el logro de la budeidad. Los dGe-lugs modernos que sostienen esta necesidad incluyen al Lama Yeshe, quien explica el papel de esta práctica en la autotransformación: 'Hay un cierto punto en el dominio de la etapa cúlmine cuando se hace necesario abrazar físicamente a un consorte para llevar todos los vientos permeantes de energía hacia el canal central, un requisito previo para abrir completamente el centro del corazón y experimentar el nivel más profundo de luz clara'. El erudito dGe-lug Geshe Kelsang Gyatso afirma que la práctica con un compañero humano es necesaria para alcanzar la iluminación durante la vida presente, y por tanto Gyatso asevera que la práctica con otra persona o karmamudra está dirigida a un individuo más altamente calificado, mientras que el método con alguien imaginado o jnanamudra se destina a aquéllos menos preparados. La propia vida de Tsongkhapa resume los puntos de vista más profundos de su secta sobre este tema, y los dGe-lugs-pas creen que este maestro calificado para la iluminación -a pesar de que ya lo era- la pospuso durante su vida con objeto de mantener sus votos monásticos, y así establecer un buen ejemplo para sus seguidores sentando las bases de su reforma monástica. Así, Tsongkhapa aplazó la iluminación completa hasta que pudo unirse con un compañero en el ámbito de la experiencia visionaria que surge tras la muerte del cuerpo físico" (p. 146).
Es evidente que en algún momento del proceso (tal vez poco después de morir Tsong Kha-pa) algunas de esas enseñanzas tántricas negras que había intentado eliminar del budismo tibetano se insertaran en las doctrinas, prácticas y tratados de la Orden o escuela que él mismo había creado, e incluso en sus propios escritos, o al menos las obras que llevarían su nombre.
Si algunos descartan esto como "teoría insensata e inverosímil", nos preguntaríamos por qué piensan así, pues ¿acaso los fenómenos de corrupción y distorsión no han afectado el trabajo y las enseñanzas de casi todos los grandes reformadores y maestros espirituales en la historia?
Dos años posteriores al fallecimiento de H.P. Blavatsky, sus propios escritos publicados fueron sometidos a una enorme cantidad de eliminaciones, revisiones y cambios a manos de personas que alguna vez habían sido sus devotos estudiantes, tales como Annie Besant y G.R.S. Mead, y si esto es un hecho histórico, entonces ¿por qué un proceso similar “sería tan poco probable” en el caso de Tsong Kha-pa?
Incluso hoy la Sociedad Teosófica de Adyar publica un pequeño libro titulado "Ocultismo Práctico", que se presenta como una "compilación de artículos por Blavatsky", mientras se sabe que el texto que comprende la mayor parte del libro no fue escrito por ella, y nunca se le atribuyó antes de esta publicación. Al promover y recomendar varios tipos de plegarias, incluida la "oración" para que "los Maestros perdonen pecados" -ideas que la Blavatsky real rechazaba categóricamente como se muestra en "La Clave de la Teosofía"-, es evidente por qué los teósofos de Adyar que publicaron ese libro por primera vez en 1948 pensaron que serviría de apoyo para sus conceptos y prácticas particularmente cristianizadas, que echaron raíces en esa organización bajo la influencia de Besant/Leadbeater y sus continuadores inmediatos.
Por consiguiente, las instancias de falsificaciones religiosas/espirituales y atribuciones erróneas deliberadas es un hecho de la vida, y también se sabe que algunas escrituras e instrucciones tántricas hindúes se atribuyen a una variedad de grandes Maestros y Gurúes en la historia de dicha religión, mientras que la probabilidad de que tales individuos sean autores de tales obras en muchos casos es tan improbable que deviene absurda, tanto en términos cronológicos como en otros detalles; pero los nombres grandes y venerados dan un sentido de autoridad espiritual y legitimidad cuando están vinculados a ciertas enseñanzas.
Teniendo en cuenta que gran parte del trabajo reformatorio hecho por Tsong Kha-pa en los “bonetes amarillos” era esencialmente opuesto a los "bonetes rojos" (es decir, las formas más antiguas del budismo tibetano y Bhon), ¿no sería probable que los aspectos del tantra negro se introdujeran por primera vez en el sistema Gelugpa con la diabólica intención de lamas "dugpa" (magos negros) de bonete rojo, para impedir que "los seguidores de Tsong Kha-pa” se convirtieran en una fuerza extremadamente benéfica y potente, no sólo para el Tíbet sino incluso la humanidad? En este sentido la actitud habría sido: Arrastrémolos a nuestro nivel y no representarán más amenazas.
Si éste fue realmente el caso, ya hemos visto amplia evidencia de su éxito, aunque momentáneo.
07. Dalai Lamas y Panchen Lamas
Al comienzo de este artículo dijimos: "Históricamente, las dos figuras Gelugpa más prominentes son el Dalai Lama (cuya sede tradicional estaba en el palacio de Potala en Lhasa) y el Panchen Lama (cuyo establecimiento usual era el Monasterio Tashilhumpo en Shigatse), de los cuales ambos son linajes de reencarnación".
Al comienzo de este artículo dijimos: "Históricamente, las dos figuras Gelugpa más prominentes son el Dalai Lama (cuya sede tradicional estaba en el palacio de Potala en Lhasa) y el Panchen Lama (cuyo establecimiento usual era el Monasterio Tashilhumpo en Shigatse), de los cuales ambos son linajes de reencarnación".
Palacio de Potala en Lhasa, Tíbet.
"Panchen Rimboche (tibetano). Literalmente, el 'Gran Océano' o 'Maestro de Sabiduría”. El título del Teshu Lama en Tchigadze; una encarnación de Amitabha, el "padre" celestial de Chenresi, lo que significa decir que es un Avatar de Tson-kha-pa (ver "Sonkhapa"). De jure, el Teshu Lama es segundo después del Dalaï Lama; de facto, el más elevado, ya que es Dharma Richen, el sucesor de Tson-kha-pa en el monasterio de oro fundado por este último reformador y establecido por la secta Gelukpa (bonetes amarillos), quien creó los Dalaï Lamas en Llhassa y fue el primero de la dinastía del 'Panchen Rimboche'. Mientras que los primeros (Dalaï Lamas) son tratados como 'Joya de la Majestad', los segundos disfrutan de un título mucho más elevado, a saber, 'Joya de la Sabiduría', ya que son altos Iniciados" (H.P.B., “Theosophical Glossary", p. 247, negrita añadida).
Monasterio Tashilhumpo en Shigatse, Tíbet.
"Como complemento a los Comentarios [textos esotéricos en algunos de los cuales se basa "La Doctrina Secreta"], hay muchos folios secretos sobre las vidas de Budas y Bodhisattvas, y entre éstos existe uno sobre el Príncipe Gautama y otro sobre Su reencarnación en Tsong-Kha-pa. Este gran reformador tibetano del siglo catorce, que se dice es una encarnación directa de Amita-Buddha, es fundador de la Escuela secreta cerca de Shigatse, unida al retiro privado del Teshu-Lama [Panchen Lama]” (“What 'The Book of Dzyan' and 'The Lamaseries of Tsong-Kha-Pa' Say”, artículo publicado póstumamente).
"Al parecer, estos [libros secretos, etc.] se mantienen ocultos y separados, a cargo del Teshu-Lama [Panchen Lama] de Shigatse” (“The Secret Books of Lam-Rim and Dzyan”, artículo publicado póstumamente).
"Mientras que el Taley-Lama [Dalai Lama] es sólo Gyalpo Rimpoche o 'gema de majestad real', el Tashi-Lama [Panchen Lama] de Shigatse es Panchhen Rimpoche o la Gema de Sabiduría y Aprendizaje” (“Reincarnation in Tibet”).
“Todo lo que se me permitió decir fue la verdad: que más allá del Himalaya existe un núcleo de Adeptos de varias nacionalidades, y el Teschu Lama [Panchen Lama] los conoce y actúan juntos; algunos de ellos están con él y, sin embargo, siguen siendo desconocidos en su verdadero carácter incluso para los lamas promedio, que son ignorantes en su mayoría. Mi Maestro, K.H. y muchos otros que conozco, personalmente están allí yendo y viniendo, y todos están en comunicación con Adeptos en Egipto y Siria, e incluso Europa" (carta de H.P.B. a Franz Hartmann, publicada primero por William Q. Judge en la revista "The Path", marzo de 1896, y reproducida por Sylvia Cranston en la página 83 del libro "H.P.B.: The Extraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky").
Es importante observar que es el Panchen y no el Dalai que se menciona en estas importantes declaraciones de índole esotérica, en relación con la Hermandad de Mahatmas y Adeptos. Incluso existe una pequeña "Carta Mahatma" del Panchen que vivía durante la época de Blavatsky, publicada en la sección "Cartas Misceláneas", página 363 del libro "Cartas de H.P. Blavatsky a A.P. Sinnett", y dice simplemente:
“(TASHI LHUN PO) UNA LAMASERÍA EN THIBET.
(DE)
"Ban Cheng Rin Po Che [transcripción fonética de 'Panchen Rinpoche']
El jefe espiritual más sublime y elevado para las manifestaciones".
En Tíbet, los Panchen Lamas siempre fueron considerados como guardianes y maestros de importantes conocimientos secretos sobre Shambhala y el sistema Kalachakra Tantra real (un tema de gran importancia en Teosofía; ver “El Ser Maravilloso y la tierra misteriosa de Shambhala”).
Alice Leighton Cleather (1846-1938) y Basil Crump (1866-1945).
En el Prólogo Editorial, Cleather escribió:
“Se ha llevado a cabo la presente reimpresión, en gran parte porque la edición original estuvo agotada durante muchos años, mientras que las publicadas desde la muerte de H.P.B. en 1891 contienen errores e incluso alteraciones y omisiones deliberadas en algunos casos (…) Llegando a Pekín en diciembre de 1925 y tras estudiar durante siete años en India, tuvimos el privilegio de tener contacto cercano con S.S. el Tashi Lama, quien había dejado Tíbet en 1924 en una misión especial a China y Mongolia. Como miembros de su Orden, parte del trabajo que realizamos por el budismo a su solicitud fue la reimpresión actual, como la única exposición verdadera -en inglés- de la Doctrina del Corazón del Mahayana y su noble ideal de autosacrificio para la humanidad (…) Todos los términos y referencias tibetanos se han verificado con ayuda de miembros en la comitiva del Tashi Lama, y nuestros amigos chinos también nos han brindado todo su apoyo. Con gran deleite publicamos esta edición bajo los auspicios de la Sociedad de Investigación Budista de Pekín, que reconoce en ella las enseñanzas más sublimes y sagradas de sus propias escuelas 'contemplativas'. No fue hasta que nos contactamos con budistas chinos y tibetanos que obtuvimos esta sorprendente confirmación de la verdad y el valor del trabajo de H.P. Blavatsky".
Thubten Choekyi Nyima, el noveno Panchen Lama, en una foto aparecida en la edición de 1927 para "La Voz del Silencio" y "Buddhism: The Science of Life" por Cleather y Crump.
También se incluyó un prólogo de B.T. Chang, secretario chino del Panchen Lama, quien entre otras cosas comentó:
“Desde su traducción al inglés del tibetano por Madame H.P. Blavatsky en 1889, este pequeño libro y joya de las enseñanzas budistas ha gozado de una amplia circulación entre europeos y estadounidenses interesados en budismo. Por lo tanto, existe poca necesidad de que lo recomiende a lectores extranjeros, excepto para señalar que lo incluido en él comprende una parte de las enseñanzas de la Escuela Esotérica (…) Madame Blavatsky tenía un profundo conocimiento de filosofía budista, y las doctrinas que promulgó fueron aquéllas de muchos grandes maestros. Este libro es un llamado a los hombres para que abandonen el deseo, disipen todo pensamiento maligno y entren en el Sendero genuino (…) Se me ha sugerido que, para beneficio de budistas chinos, este trabajo debería traducirse a su idioma. Estoy totalmente de acuerdo con la idea, pero hasta ahora la presión de mis actividades me ha impedido escribir más que estas pocas líneas. Aunque forman un reconocimiento inadecuado para el mérito del libro, las ofrezco debido a mi gran reverencia por sus enseñanzas y espero poder realizar la traducción en algún momento futuro" (negritas añadida).
Por cierto, el Dalai Lama actual (14°) compuso un prólogo para la edición del centenario de "La Voz del Silencio" (1989), publicada por el fallecido Raghavan Iyer de la Logia Unida de Teósofos en Santa Barbara (California, EE. UU.). En esa nota, el Dalai Lama declaró:
“He tenido el placer de compartir mis pensamientos con teósofos de varias partes del mundo en muchas ocasiones. Tengo mucha admiración por sus búsquedas espirituales (…) Por lo tanto, me complace tener esta larga asociación con teósofos y conocer de la Edición del Centenario para 'La Voz del Silencio' que se presenta este año. Creo que esta obra ha influenciado fuertemente a muchos buscadores y aspirantes sinceros a la sabiduría y compasión sobre el Camino del Bodhisattva".
Con respecto a la distinción entre Panchen y Dalai Lamas, T. Subba Row es muy claro cuando revela la siguiente información, que es de vital importancia para entender la segunda parte de este artículo:
“La Hermandad del Himalaya tiene a Buda como su Chohan más elevado y a Avalokitesvara como su patrón. Se quería tener a dos hombres eclipsados por estos dos: en uno de ellos lo lograron, porque una parte de Buda eclipsa al Tashi-Lama [Panchen Lama]. Se supone que el Dalai Lama está protegido por Avalokitesvara, pero en realidad no es así" ("T. Subba Row Collected Writings", vol. 2, p. 422, negritas añadidas).
[Nota (febrero 2023): enlace fuente original].