La misiva, transcrita por H.P.B. en Dehradun, tenía un tono muy firme y directo en su contenido, del cual reproducimos a continuación la parte principal:
"Los 'Hermanos' desean que les informe a todos y cada uno de ustedes, nativos, que a menos que un hombre esté preparado para convertirse en un teósofo completo -es decir, hacer lo mismo que D. Mavalankar cuando renunció por completo a su casta, a sus antiguas supersticiones y mostrarse como un verdadero reformador (especialmente en el caso del matrimonio infantil), seguirá siendo simplemente un miembro de la Sociedad sin ninguna esperanza de siquiera escuchar sobre nosotros.
Actuando en esto directamente de acuerdo con nuestras órdenes, la Sociedad no obliga a nadie a convertirse en un teósofo de la II Sección, dejándoselo así a su propio criterio. Es inútil para un miembro argumentar 'soy de vida pura, abstemio y me abstengo de la carne y el vicio; todas mis aspiraciones son para bien, etc.', y que al mismo tiempo construye con sus actos una barrera infranqueable en el camino entre él y nosotros. ¿Qué tenemos que ver, discípulos de los verdaderos Arhats, del budismo esotérico y de Sang-gyas [nombre tibetano para Buda], con los Shasters y el brahmanismo ortodoxo? Hay fakires, sannyasis y saddhus por centenares de miles que llevan las vidas más puras, y sin embargo están en el camino del error, sin jamás haber tenido la oportunidad de conocernos o incluso escuchar de nosotros. Sus ancestros han alejado de India a los seguidores de la única filosofía verdadera sobre la Tierra, y ahora no les corresponde a estos últimos recurrir a aquéllos, sino de venir a nosotros si nos quieren. ¿Cuál de ellos está preparado para convertirse en budista o un Nastika como nos llaman? Ninguno. Aquéllos que nos han creído y seguido han tenido su recompensa. Sinnett y Hume son excepciones: sus creencias no son una barrera para nosotros porque no tienen ninguna. Es posible que hayan tenido influencias a su alrededor, malas emanaciones magnéticas como resultado de la bebida, la sociedad y asociaciones físicas promiscuas (resultantes incluso de dar la mano a individuos impuros), pero todos estos son impedimentos físicos y materiales que con un poco de esfuerzo podríamos contrarrestar e incluso disipar sin mucho detrimento hacia nosotros. No es así con el magnetismo y los resultados invisibles que proceden de creencias erróneas y sinceras. La fe en los dioses y en Dios y otras supersticiones atrae a millones de influencias extrañas, entidades vivientes y agentes poderosos a su alrededor, con los cuales tendríamos que emplear más que un ejercicio ordinario del poder para ahuyentarlos. Nosotros no elegimos hacerlo. No nos parece necesario ni rentable perder nuestro tiempo librando una guerra con Planetarios involucionados que se deleitan en personificar a dioses y, a veces, personajes bien conocidos que han vivido en la Tierra. Existen Dhyan-Chohans y 'Chohans de Oscuridad', no lo que ellos llaman demonios, sino las 'Inteligencias' imperfectas que nunca han nacido en ésta o cualquier otra Tierra o esfera, no más de lo que han hecho los 'Dhyan Chohans' y que nunca pertenecerán a los 'constructores del Universo', las Inteligencias Planetarias puras que presiden cada Manvantara, mientras que los Chohans Oscuros presiden los Pralayas".
Es bien sabido que algunos años posteriores a la muerte de H.P.B. la legitimidad de esta Carta Mahatma fue negada pública y privadamente por varios teósofos destacados, especialmente Henry Olcott y Annie Besant.
Quizá no sea sorprendente saber que el instigador principal tras esta negación fue uno de esos brahmanes ortodoxos de la Sociedad Teosófica Prayag, llamado G.N. Chakravarti, quien intentó convencer a William Q. Judge de que la misiva en cuestión era "un fraude piadoso" inventado por H.P.B., pero Judge manifestó su total desacuerdo. Sin embargo, Besant -que comenzó a padecer la influencia grave de Chakravarti a partir de 1893- creyó lo que le había dicho y también ella pensó que las aseveraciones de aquél eran de un "agente directo" y "representante de los Maestros".
Como ya saben quienes han estudiado la historia del Movimiento Teosófico, fue durante este período inicial de la influencia de Chakravarti -que se extendió también a Olcott y otros- que la Sociedad Teosófica comenzó sus ataques contra la fallecida Blavatsky y Judge que aún vivía. Finalmente esto condujo a que en 1895 muchos partidarios y aliados de Judge declarasen su completa independencia de la Sociedad Teosófica Adyar y se convirtieron en una organización teosófica completamente distinta, uno de cuyos miembros más prominentes fue Robert Crosbie y quien más tarde establecería la Logia Unida de Teósofos.
El extracto anterior de la mencionada Carta fue publicado por Judge en el número de marzo de 1895 (revista The Path), bajo el título "Mensaje del Mahatma a ciertos brahmanes", y añadió:
“Ahora bien, este es un mensaje genuino del Maestro, quien, por supuesto, permite cualquier error menor en la copia [Nota: el extracto dado más arriba es la versión exacta y publicada a partir de los documentos de Sinnett]. Sus referencias filosóficas y ocultas son confirmadas además por el manuscrito parcial del tercer volumen aún no impreso de 'La Doctrina Secreta'. También sabemos que el Maestro K.H. informó a Sinnett y otros que él era budista esotérico; H.P.B. también se declaró budista, y cuando le consulté en 1875 cómo podría llamarse la creencia de los Maestros, dijo que pueden ser designados como 'budistas prevédicos', pero que ahora nadie admitiría la existencia de dicha doctrina previamente a los Vedas, así que lo mejor es que yo haya pensado en ellos bajo la nominación esotérica.
Sin embargo, me informan que Besant ha declarado privadamente en varias ocasiones que, para ella, la primera carta impresa con anterioridad era una 'versión ilegal' o 'tontería' inventada por H.P.B. Sé también que Chakravarti ha dicho lo mismo, porque me lo hizo saber en Nueva York. Le corresponde a Besant negar la exactitud de mi información en cuanto a lo que sostuvo; puede afirmar su creencia en la autenticidad de la carta. Si lo hace, todos nos alegraremos de saberlo, pero si niega simplemente que alguna vez la haya impugnado, entonces será necesario que asevere afirmativamente lo que cree, ya que el silencio será acorde con su autenticidad. Yo afirmo que la carta es una de los Maestros y que, si se demuestra que es un fraude, entonces se derrumbarían todas las afirmaciones de H.P.B. sobre la conexión con el Maestro y Sus enseñanzas, por lo que ya es tiempo de que se aclare este importante punto".
Unos meses más tarde, en junio de 1895, Judge difundió un artículo relacionado con el título "H.S. Olcott vs. H.P.B." y del que citamos estos pasajes:
"En el Theosophist de abril, el coronel Olcott hace público lo que hemos sabido durante mucho tiempo como su opinión privada -que se insinuó en las páginas de Old Diary Leaves- de que H.P.B. era fraude, una médium y falsificadora de mensajes de los Maestros. Este golpe final de ingratitud se lanza en un postdata a la revista para la cual se detuvo su impresión. La prisa fue tan grande que no pudo esperar un mes más, antes de arrojar el último puñado de lodo a su benefactora espiritual y material, nuestra fallecida H.P.B.(...)".
"El coronel Olcott 'suspende la publicación' y se apresura a salir del postdata 'por el honor de los Maestros'. Desea defender a esos Adeptos que enviaron a H.P.B. como su mensajera, declarando que ella 'preparó', forjó y se embelesó con un largo e importante mensaje a los brahmanes en Allahabad en 1881. El coronel es el primer discípulo occidental de Blavatsky, ignorante a este día sobre ocultismo práctico e incapaz de plantear una pregunta a los Maestros y nunca ha oído hablar de Ellos, excepto a través de H.P.B., y ahora él preserva el honor de los Maestros al ennegrecer el carácter de su mensajero. ¡Una espléndida apología!
¿Cómo explica Olcott el largo silencio de los Maestros desde 1881 sobre el tema? Y otra pregunta muy pertinente: ¿cómo explica este 'defensor' su propio silencio en 1881 y desde entonces? Estaba presente cuando el mensaje fue enviado y lo supo. Si para entonces sabía que era falso, ¿por qué no lo reveló? Si no lo sabía, ¿era porque no podía decirlo? Si desde entonces uno de los Maestros se lo ha comunicado -à la Besant en el caso Judge-, ¿nos hará saber amablemente cuál de Ellos se lo contó y cuándo?"
"(...) ha intentado equiparar a H.P.B. con fraudes, falsificadores y médiums, y por tanto los Maestros que la enviaron son puestos por él en categorías similares. Obsérvese que la falsificación ahora alegada por Olcott se dio justo en el momento en que Blavatsky daba de los Maestros la serie de mensajes que se han hecho conocidos por todos. Si le creemos, entonces la entrega por esta 'médium irresponsable' de un mensaje falso debe arrojar dudas sobre cada mensaje (...) A Olcott no le agrada el que está bajo cuestionamiento porque vive en India y es demasiado verídico (...)"
“El mensaje condena el fanatismo, y sin embargo las personas a las que se envió pertenecían a las familias más intolerantes teológicamente. Se preguntaban, al igual que los fariseos, cómo era posible que los Mahatmas pudieran comunicarse con un Sinnett que come carne y bebe vino y no con ellos, que no adoptaron tales costumbres y jamás se estrecharon la mano. La carta también llama la atención sobre estos mismos puntos, sus supersticiones, su idolatría enarbolada y los horrores de la casta. Toda la misiva suena legítima y fuerte (...)".
“Si por un momento aceptamos esta opinión de H.P.B. presentada por Olcott, entonces y como ella misma lo publicó, no existe certeza sobre ningún mensaje. ¿Quién va a decidir? Si ella engañó a través de una sóla carta, todas pueden ser igualmente falsas y se borraría la gran fuerza derivada de una creencia firme en los Maestros porque ella, su primer mensajero para nosotros, se considera un fraude. Todo esto es precisamente lo que Olcott et al. desean hacer, pues no puede tolerar la idea de que Blavatsky era más grande que él, por lo que arroja alrededor de su memoria el manto sucio de la mediumnidad engañosa e irresponsable, y hecho esto se puede explicar cualquier cosa".
“Ahora esperemos que vengan las consecuencias para que podamos dibujar las líneas claramente y develar las hipocresías".
"Besant retoma el mensaje del Maestro a los brahmanes de Allahabad y que el coronel Olcott trata en su Posdata de abril. Ella dice que el mensaje no es genuino y, por lo tanto, camina al lado de Olcott en la calumnia contra H.P.B."
De hecho, Judge fue generoso en ese artículo hacia Olcott, su compañero y cofundador del moderno Movimiento Teosófico, pues no mencionó que aquél había ido muy lejos en su postdata al señalar enérgica y específicamente que H.P.B. en ocasiones "estaba poseída por influencias malignas" y a lo que agregó: "Conocemos todo el peso que conlleva esa sugerencia, y sin embargo lo repetimos con la plena convicción de que los descubrimientos de la ciencia hipnótica ya han proporcionado pruebas de su razonabilidad total”.
No pretendemos referirnos a todo esto por un interés puramente histórico. El Movimiento Teosófico no es un conjunto inerte para ser analizado de manera intelectual y diseccionado fríamente por "eruditos" pseudoescépticos y los llamados "historiadores" de esta corriente.
Incluso se podría decir que el Movimiento es una entidad viva y una fuerza en la Naturaleza, y quienes dan crédito a la enseñanza teosófica sobre los ciclos y las "impresiones cíclicas y su retorno" deben reconocer y aceptar que los sucesos y problemas tienen una tendencia a repetirse, aunque nunca en la misma forma y expresión que antes, y las causas iniciadas en los primeros días de esta corriente aún tienen que llevar a cabo la cosecha de los efectos, si no constituyen recogidas reiteradas.
Como estudiantes de Teosofía, ¿cuántos de nosotros alguna vez nos detenemos a pensar sobre esto o a observar los sucesos e influencias recientes y actuales en el Movimiento desde esta perspectiva y con este principio en mente?
Echemos un vistazo a algunos de los puntos principales abordados por el Maestro en la que se conoce como "Carta Prayag":
*Uno tiene que ganar y merecer el derecho a entrar en contacto y tener conexión personal con los Maestros. El simple hecho de ser miembro de cualquier grupo u organización teosóficos no confiere tal privilegio, incluso si el integrante tiene una vida y un carácter marcadamente puros, pues tal persona todavía puede estar "construyendo con sus actos y hechos una barrera infranqueable en el camino" entre ella y los Grandes Seres.
*Si un miembro sabe dónde buscar y qué hacer, puede tratar de convertirse en "un teósofo de la Segunda Sección" del Movimiento. Se sabe que H.P.B. declaró que el ismo teosófico consta de tres "secciones" principales: la Tercera es la obra exotérica y pública; la Segunda está formada por chelas y laicos, es decir, los discípulos formales y laicos -o aceptados y probatorios- de los Mahatmas, y la Primera representa la Logia o Hermandad de los mismos Mahatmas. Sin embargo, no se obliga ni alienta a nadie para que lo haga.
*Al igual que fakires, sannyasis y sadhus, uno puede ser completamente devoto y estar consagrado a una vida de autodisciplina, abnegación o autodominio, y comprometido en el estudio, práctica y servicio espirituales, y aún así encontrarse "en el camino del error”. La implicación es que "la única filosofía verdadera sobre la Tierra" es un asunto muy definido y específico. El Prefacio en "La Voz del Silencio" pone de manifiesto que la Escuela Esotérica Transhimaláyica es distinta y única de los métodos, enfoque y sistemas de todos los demás grupos de Filosofía Oculta. Los teósofos de hoy pueden tener intenciones nobles y altas aspiraciones altruistas, pero ¿acaso no es importante para ellos asegurarse de que la “Teosofía” que estudian y promulgan definitivamente no sea contraria a la que fue dada por estos mismos Mahatmas a través de Helena Blavatsky, a quien llamaron "nuestro Agente Directo"?
*Los Maestros no vendrán a nosotros. Somos nosotros los que debemos acudir [metafóricamente] a Ellos si deseamos conocerlos, servirles y ayudarlos en su gran trabajo. ¿Cómo lo podríamos hacer de otra forma? El Mahatma asevera que "quienes han creído en nosotros y nos han seguido han recibido su recompensa". ¿Realmente cree usted en los Maestros? Esto no es lo mismo que sólo pensar que son reales. ¿Realmente sigue usted a los Mahatmas con todo lo que implica místicamente el vocablo "seguir"? Podemos comenzar a ponderar lo que hacemos si se presta atención seria, sincera e intelectualmente honesta a cuestiones tales como:
(1) ¿Quiénes y qué son los Maestros?
(2) ¿Cuáles son las Enseñanzas que han dado al mundo?
(3) ¿Qué cortó el vínculo entre los Maestros y la Sociedad Teosófica original?
(4) ¿Es que lo sagrado y la realidad de los Maestros significa que sea inapropiada e irrespetuosa la publicación de imágenes o retratos aparentes de Ellos, ya sea en libros, revistas o internet?
(5) Desde la perspectiva de los Maestros y sus principios, ¿cuál sería la conducta correcta con respecto a las enseñanzas esotéricas que pueden haberse dado privadamente y bajo promesa de secreto por parte de H.P.B. en nombre de Ellos? ¿Acaso es apropiado, respetuoso y honra lo sagrado de tales aspectos que sean discutidos, promovidos e incluso publicados y vendidos pública y abiertamente?
(6) ¿Cuál es la naturaleza de la relación entre chela y Maestro?
(7) ¿Qué lecciones de vital importancia se pueden aprender del doloroso pero evidente hecho de que todas las divisiones y cismas que resultaron en diferentes grupos de la "Sociedad Teosófica" han sido fruto directo o indirecto de afirmaciones sobre "sucesión oculta", hechas por individuos que afirmaron ser "continuadores" de Blavatsky y Judge?
*Existe "magnetismo y resultados invisibles que proceden de creencias erróneas y sinceras". La sinceridad y el error no son incompatibles entre sí. Un ejemplo dado que era particularmente aplicable a los brahmanes hindúes y aún a muchos religiosos de muchas tradiciones es la creencia en Dios o dioses que "atrae a millones de influencias extrañas, entidades vivientes y agentes poderosos" en torno a tales creyentes y adoradores.
Inevitablemente, debe darse el caso de que también ese tipo de injerencias rodeen de manera similar a los creyentes "teosóficos" en falsos maestros y pseudoentidades, como por ejemplo los inventados por C.W. Leadbeater y el llamado "Señor Cristo-Maitreya" (supuestamente "el Maestro de todos los demás Maestros" y que pronto haría su "Segunda Venida") y los "Logos planetarios" y "solares" antropomorfos. Sin duda, lo mismo se aplicaría a las reinvenciones de Leadbeater/Besant/Bailey para los Maestros genuinos, tales como sus versiones de los Mahatmas K.H. y M. a quienes presentan como "subordinados a Cristo", claramente procristianos y que "apoyan a la Iglesia de esa religión", especialmente al catolicismo.
Desafortunadamente, tales afirmaciones pueden hacer que algunos estudiantes se sientan incómodos, pero ¿no es ésta simplemente una aplicación de las palabras del Maestro? William Judge aconsejaba a menudo que no debemos tener una mera "Teosofía mecánica", sino más bien asimilar y aplicar todas las enseñanzas y principios teosóficos que se nos han dado, a todas las situaciones y circunstancias.
Robert Crosbie había señalado: "Todos aquéllos que no siguen las líneas marcadas por los Mensajeros seguramente serán engañados" ("The Friendly Philosopher" p. 36) y continúa: "Sin embargo, el camino está claro; lo triste es que las personas sinceras y devotas no van a prestar atención a las advertencias dadas ni estudiarán, pensarán ni aplicarán lo que se registró para ellos y su orientación".
*Hay "Planetarios involucionados que se deleitan en personificar a dioses, y en ocasiones a personajes bien conocidos que han vivido en la Tierra”. Cualquiera que admita las realidades del ocultismo está consciente de que hay muchas entidades e influencias de diversos grados y descripciones, que se hacen pasar por los Maestros y también como H.P.B. La historia del Movimiento Teosófico moderno lo muestra claramente en las numerosas afirmaciones que se hicieron y los absurdos suscitados dentro de varias organizaciones de la "Sociedad Teosófica" tras el fallecimiento de Blavatsky y Judge.
No es cómodo ni agradable reconocerlo, pero si estamos de acuerdo en que los Maestros sabían de lo que hablaban y que la Carta Prayag es Su mensaje real, nos vemos obligados a reconocer que el Movimiento Teosófico ha estado -y por necesidad todavía debe estarlo- lejos de verse libre de injerencias o entes que trabajan dentro del Movimiento Teosófico, e invisibles salvo en sus efectos. Un ocultista no correrá ni se esconderá de tal hecho, sino que lo tendrá siempre presente al observar eventos y también a individuos y grupos.
Anteriormente se hizo referencia a la ruptura del vínculo entre los Maestros y la Sociedad Teosófica original. Algunos individuos, principalmente los miembros del grupo en Adyar, pueden estar en desacuerdo con esto y preguntar "cuál es la base para tal afirmación". Si los actos y hechos históricos no fueron suficientes, tenemos las palabras del Maestro K.H. cuando éste último informó a H.P.B. -cerca del final de su vida- que bajo la influencia de Olcott la parte de la Sociedad Teosófica comandada por Adyar se alejó inadvertidamente de la influencia de los Maestros, para convertirse en "un cadáver sin alma" que estaría destinado a "caerse a pedazos" tras la muerte de Olcott.
Curiosamente y para su crédito, la “Theosophical Publishing House” (Sociedad Adyar) publica esta carta hasta el día de hoy. Sin embargo, sus implicaciones severas y extremadamente graves parecen no haber sido consideradas ni por esa colectividad ni por otros grupos teosóficos que ahora desean "unirse" de varias maneras con Adyar, como si todo se hubiera vuelto "repentinamente favorable" y como "debiera ser".
Pero ¿qué puede significar unirse con “un cadáver sin alma”? ¿Acaso los Maestros desperdician Sus palabras o dicen exactamente lo que quieren expresar? Por las enseñanzas sobre los estados y procesos posteriores a la muerte, los estudiantes de Teosofía saben que un cadáver sin alma ya no puede ser revivido. En la bien conocida declaración de renuncia por B.P. Wadia de la Sociedad Adyar y titulada "To All Fellow Theosophists and Members of the Theosophical Society", su autor declaró específicamente que "la Sociedad Teosófica es desleal a la Teosofía" y se refirió a ella como "un cadáver sin alma", repitiendo así las palabras del Maestro, y en consecuencia Wadia se asoció con la Logia Unida de Teósofos.
Ningún grupo teosófico está inmune a los esfuerzos de influencias psíquicas y ocultas indeseables, y esto incluye a la L.U.T. Los Maestros escribieron que hay ciclos especiales de 100 y 107 años. El 2009 marcó exactamente 100 años desde la creación de la Logia Unida, y el 2019 marca otro centenario desde que Robert Crosbie -su fundador- abandonó este plano físico. El 2016 determinó 107 años desde la creación de la L.U.T., y para 2026 se cumplirán otros 107 desde el fallecimiento de Crosbie. Por tanto, solicitamos sinceramente que en particular los asociados de la Logia vuelvan a leer y reflexionen detenidamente sobre este artículo.
Recordando lo que dijo el Maestro-Adepto de H.P.B. en su Carta a los brahmanes, planteamos una pregunta para concluir: ¿Es plausible que los Maestros de la Escuela Transhimaláyica traten de unirse en una base de "hermandad", "tolerancia", "fraternidad" y "unidad" con faquires, sadhus y sannyasis simplemente porque "llevan una vida espiritual" y "son buenas personas", a pesar de promover filosofías y prácticas inconsistentes con las de dicha Escuela?
Las palabras y posiciones de los Mahatmas hablan por sí mismas y las hemos examinado punto por punto en los párrafos anteriores. Tal vez debamos prepararnos para que nuevamente la autenticidad sobre la misiva del Maestro a los brahmanes sea cuestionada y negada por algunos teósofos prominentes e influyentes, cuando han pasado más de 100 años. En última instancia, esto sólo puede ser bueno para todos, ya que necesitamos saber cuál es nuestra posición con respecto a lo que los Maestros, H.P.B. y Judge llamaron el conjunto de derroteros, programa, impulso, sistema y enseñanzas originales "para que podamos ver las líneas claramente dibujadas y develar las hipocresías".
"(...) ahora es el momento de que toda la Sociedad deba prestar un poco más de atención a las palabras de aquellos Maestros de Sabiduría que han indicado el camino, y estas son las 'líneas originales' trazadas y se destinan a ser seguidas. Quienes no las siguen son aquéllos que se sienten insatisfechos con nuestro trabajo, pero los que intentan continuarlas sienten y saben que siempre se brinda ayuda al teósofo sincero que intenta constantemente no sólo entender la filosofía, sino también hacerla vigorosa para probar y ejemplificar la doctrina y el objeto de la Hermandad Universal”
(William Q. Judge,“What The Masters Have Said”).
(William Q. Judge,“What The Masters Have Said”).