“Aham Brahmasmi”-“Yo soy Brahman”, uno de los Mahavakyas (Grandes Refranes) de los Upanishads. Es una declaración de verdad que todos pueden pronunciar (con el entendimiento correcto) pues la parte más elevada de cada ser y cosa es Brahman o Parabrahm.
Es principalmente en "La Doctrina Secreta" de H.P. Blavatsky que se pueden encontrar estos conceptos y referencias.
Gottfried de Purucker, ex líder de la Sociedad Teosófica Point-Loma y venerado tanto por ésta última como en la agrupación de Pasadena en calidad de "sucesor oculto" de Blavatsky y William Q. Judge, enseñó que Parabrahm o Parabrahman significa "más allá de Brahman" y en consecuencia Parabrahman y Brahman no son sinónimos, sino se refieren a dos Principios universales o cósmicos diferentes. Purucker debió haberlo sabido mejor y nunca habría impartido tal idea si realmente hubiese demostrado confianza respetuosa en las declaraciones de Blavatsky y Judge.
Otros estudiantes afirman con confianza errónea que las expresiones anteriores significan aspectos diferentes, principalmente como resultado de no haberse familiarizado con la filosofía hindú o los escritos vedánticos y Upanishads, a pesar del estímulo dado por H.P.B. y Judge para que todo teósofo aborde esos textos.
Como aún este problema -que en realidad no es tal o al menos así debiera ser- surge ocasionalmente como fuente de desacuerdo y debate entre los estudiantes, es hora de aclarar las cosas mostrando simplemente cómo utiliza estos conceptos la literatura teosófica original.
La definición de H.P.B. sobre Parabrahm en "The Theosophical Glossary" p. 248 dice:
"Parabrahm (sánscrito). Literalmente, 'más allá de Brahmā'. El Brahma Supremo e Infinito, 'Absoluto' desprovisto de atributos, la realidad no secundada. El Principio universal, impersonal y sin nombre".
No hace mucho tiempo, un miembro prominente de Point Loma y admirador de Purucker nos informó que se trataba de un "error tipográfico cometido por H.P.B". y que ésta realmente tenía intención de escribir "más allá de Brahman".
Respondimos que si esto es un equívoco de tal categoría, entonces la frecuencia de tales "errores" con respecto al tema de Parabrahm/Parabrahman y su significado sería tal que uno se vería obligado a concluir que "no es ningún error en absoluto".
La idea de que "Parabrahm/Parabrahman = más allá de Brahman" no corresponde a la visión ni de la Teosofía ni del hinduismo. Por una parte, el prefijo "para-" no siempre se traduce literalmente como "más allá", y por otra parte "Parabrahm" y "Parabrahman" siempre han sido exactamente sinónimos de "Brahman" en la terminología filosófica oriental. A menudo "Brahman" aparece en literatura teosófica original como "Brahma" (sin acento en la última letra) o "Brahma neutro". Por su parte "Brahma" y "Brahma neutro" son una forma algo pasada de moda para escribir "Brahman" y ahora son prácticamente obsoletos, por cuanto la ortografía habitual es "Brahman". Éste se refiere al Principio Divino, Infinito y Absoluto, mientras que Brahmā (con acento) representa al Logos, y de esta forma Brahmā (pronunciado "bramaa") proviene de Brahman para traer el Universo a la existencia.
H.P.B. jamás dijo que Parabrahm signifique "más allá de Brahman" considerando que el morfema "para" en "Parabrahm" quiere decir "Supremo" e "Infinito", y ésta es la forma en que la filosofía vedanta del hinduismo considera el último término. Si leemos los Upanishads y escritos de los filósofos y yoguis vedánticos, se encontrará que Brahman y Parabrahman se usan perfectamente de manera sinónima e intercambiable.
Generalmente Blavatsky señala y explica cuando emplea términos hindúes en un sentido diferente a los que generalmente se usan y comprenden en filosofía hindú, pero no lo hace con Parabrahm y creemos que la razón es porque lo cita en igual modalidad como hacen los hindúes.
La entrada de Brahman en el "Theosophical Glossary" (p. 62) lo define de la misma manera que Parabrahm:
"Brahma (sánscrito). El estudiante debe distinguir entre Brahma neutro y Brahmā, el creador masculino del Panteón indio. El primero -Brahma o Brahman- es el Principio impersonal, supremo e incognoscible del Universo, de cuya esencia todo emana y a lo que todo regresa, y es incorpóreo, inmaterial, no nacido, eterno, sin principio ni fin. Lo impregna todo y anima tanto al dios más elevado como al átomo mineral más pequeño".
Aquí Blavatsky claramente iguala los vocablos "Brahma", "Brahman" y "Brahma neutro", mientras que también lo define exactamente de la misma manera que describió a "Parabrahm".
En el volumen del Índice para "La Doctrina Secreta" publicado en 1997 por Theosophical University Press, los compiladores reconocieron las expresiones "Parabrahm", "Parabrahman", "Brahman", "Brahma" (sin acento) y "Brahma" (neutro) como idénticas y enumeraron las referencias a cada uno de estos términos bajo el mismo encabezado.
En la entrada para Kalahansa en "The Theosophical Glossary" (p. 169) Blavatsky compara específicamente a Brahma (es decir, Brahman neutro) con Parabrahm, escribiendo el primero como "Brahma (o Parabrahman)".
También ella escribió en varios lugares acerca de cómo los orientalistas occidentales en su época a menudo confundían a Brahman y Brahmā en sus traducciones de escrituras y textos hindúes. Estando consciente de sus errores, obviamente Blavatsky debió saber que no podría cometer los mismos traspiés.
En el Capítulo 10 para su versión del “Bhagavad Gita”, William Judge proporciona una definición en una nota de lo que significa "Parabrahm", después que Arjuna dice a Krishna "¡Tú eres Parabrahm!" Su aclaración a pie de página dice que la definición de "Parabrahm" es "más allá de Brahmā".
Asimismo, en la página 11 de "Un Epítome de la Teosofía" Judge asevera que Brahman quiere decir "Parabrahman impersonal". En otro Glosario publicado por él mismo encontramos esta entrada: "BRAHMA: el Absoluto, Parabrahman". Y ésta: "PARA-BRAHMA (también PARA-BRAHMAN): lo Absoluto por sobre todo, y aún en todo y conteniendo todo; Brahma, lo Incognoscible, más allá de Brahmā y de todos los creadores".
La última cita que presentamos está en la página 2 de “Transactions of the Blavatsky Lodge”:
"En la filosofía hindú, AQUÉLLO es Parabrahm, lo que está más allá de Brahmā, o como ahora se llama en Europa, lo 'incognoscible'".
Con excepción de ciertas malas traducciones por europeos y otros occidentales, Brahman y Parabrahman son términos idénticos en la filosofía Vedanta del hinduismo. Este es un hecho bien conocido para cualquiera que haya leído los Upanishads y se haya familiarizado por ejemplo con las enseñanzas de Adi Shankaracharya, fundador y codificador del Advaita Vedanta y a quien Blavatsky tiene en alta estimación (véase “La discusión sobre la vida y época de Adi Shankaracharya”).
Si por alguna razón ella hubiese deseado usar "Brahman" y "Parabrahman" como si tuvieran significados diferentes, ¿seguramente no lo habría dicho y explicado específicamente en beneficio de todos sus lectores y estudiantes? De lo contrario, si éstos se hubieran familiarizado previamente con las filosofías y escrituras donde se originan esos términos, entonces supondrían de forma automática que Blavatsky los empleaba como sinónimos.
En la mente de cualquier seguidor del Advaita, sería grave y muy raro que alguien sostuviera que Brahman y Parabrahman son conceptos con denotaciones totalmente opuestas. Los Maestros, Sus Mensajeros y Su Mensaje de Teosofía Original no incurren en eso y lo hemos demostrado tanto como cualquiera puede comprobar en cualquier otro aspecto, y es necesario señalar que sólo los estudiantes teosóficos posteriores han cometido este error. El segundo objetivo principal para el que se fundó el Movimiento Teosófico fue "promover el estudio de la literatura, las religiones y ciencias orientales y de India".
Los miembros del Movimiento, ya sea que estén afiliados a la Logia Unida de Teósofos, los colectivos de Pasadena/Point Loma o Adyar o que no estén relacionados a ninguna organización o grupo, tienen la responsabilidad de participar en dicho estudio, no principalmente por su propio bien, sino para ayudar y enseñar mejor a otros para que la luz del verdadero conocimiento espiritual brille con mayor claridad en cada mente y corazón.