El presente artículo es una modificación parcial de otro titulado "Higher and Lower Kundalini" ("Kundalini Superior e Inferior") por la L.U.T. londinense, el cual formó parte de este blog (febrero de 2019) y aparece traducido en el enlace http://esoterismo-guia.blogspot.com/2018/11/kundalini-inferior-y-superior.html. En diciembre de 2020, el administrador de este sitio recibió sugerencias del colectivo británico sobre el tema -y por fuentes estrictamente privadas- para elucidar la explicación ofrecida por Bhavani Shankar acerca de la Kundalini, y a este particular un asociado de la L.U.T. comentó lo siguiente (comunicación personal):
"Si leemos las declaraciones de Shankar, él no dice de modo textual 'existen dos kundalinis individuales, la más baja situada en el basamento de la columna y que debiera ignorarse, y la elevada que reside en el corazón', si bien ciertamente el autor lo señala de forma implícita a la luz de su vocabulario y referencias (...) La persona cuya información nos llevó a reescribir el artículo sostiene que por el término 'Kundalini Superior' Shankar debe haberse referido a la Kundalini Cósmica, y por 'Kundalini Inferior' a la que tiene toda persona; en otras palabras, una de tipo cósmico y otro microcósmico".
Más adelante en esta entrada se explican los detalles complementarios. Por último, se reproduce también la contestación a las objeciones del usuario "El Serapeum" sobre los riesgos del yoga, que pueden verse en el vínculo provisto anteriormente.
Hoy por hoy la noción de Kundalini es muy popular. En el antiguo idioma sánscrito de India, dicha palabra se relaciona estrechamente con ideas como "ardiente", "espiral" y "serpiente/serpenteante". Se habla de ello con mucha frecuencia en el Movimiento Nueva Era y de manera muy informal, sin un sentido real sobre el carácter sagrado que reviste ese concepto.
APÉNDICE
01. Desde una perspectiva estrictamente semántica, “El Serapeum” incurre en un error de interpretación al decir que “se exagera con los riesgos del Yoga”, puesto que una “exageración” implica una postura sentimental frente a algún tema. La persona que escribió el artículo original (en inglés) tuvo como base algunas obras teosóficas fundamentales (mencionadas en la presente versión), y en especial “La Voz del Silencio” traducida por Helena Blavatsky del “Libro de los Preceptos Dorados”. Teniendo en cuenta la talla y profundidad espiritual de aquélla, rechazo la postura de que se esté “cargando la tinta”, pues uno de los principales objetivos de la Teosofía Original (aparte de los tres ya conocidos y mencionados en “La Clave de la Teosofía”) es elevar el estatus moral/ético de la humanidad previo al conocimiento oculto que tantos buscan sólo para satisfacer sus ambiciones infantiles y grotescas. El conocimiento tipo “ratón de biblioteca” en temas esotéricos no da ninguna autoridad en absoluto, sino simplemente conduce a una especulación sin sentido que afianza la inestabilidad mental y otras consecuencias psicosomáticas.
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Hoy por hoy la noción de Kundalini es muy popular. En el antiguo idioma sánscrito de India, dicha palabra se relaciona estrechamente con ideas como "ardiente", "espiral" y "serpiente/serpenteante". Se habla de ello con mucha frecuencia en el Movimiento Nueva Era y de manera muy informal, sin un sentido real sobre el carácter sagrado que reviste ese concepto.
Hasta donde sabemos, H.P. Blavatsky -principal fundadora del Movimiento Teosófico en 1875- fue la primera persona en Occidente que llamó la atención sobre Kundalini y dio explicaciones al respecto. Pero ¿significa esto que ella instruyó o animaba a la gente sobre "cómo elevar esa energía", o que recomendó seguir las instrucciones análogas de textos tántricos hindúes o budistas? JAMÁS, porque eso sería inapropiado, imprudente y provocaría el riesgo de causar graves daños psíquicos e incluso corporales en los practicantes. La Hermandad de Maestros, Adeptos e Iniciados, de los cuales H.P.B. fue Mensajero y Agente Directo en el mundo, nunca promueven ni recomiendan nada perjudicial, porque Su estándar es Ahimsa o inofensividad.
Blavatsky no ocultó el hecho de que incluso el enorme cúmulo de enseñanza, conocimiento y datos que puso a disposición del mundo todavía era sólo un pequeño fragmento de la Doctrina Secreta o Ciencia Esotérica/Filosofía Oculta, y que "pasarán siglos antes que se dé mucho más" (“La Doctrina Secreta”, vol. 1, Introductorio, p. xxxviii) Lo que se nos ha dado es un sistema completo, y más que suficiente para seguir adelante en el transcurso de toda vida.
Pero cuanto más se estudia Teosofía, más nos percatamos de cuántos aspectos se han ocultado en forma deliberada y cuidadosa o dejaron "oscuros" en sus detalles. Una vez más, esto no se debe a un "deseo maligno" de "mantener a la gente en ignorancia", sino porque los Maestros de Sabiduría ven que la humanidad no está realmente preparada para recibir ese conocimiento adicional. Existen algunos temas tan potentes -en términos de las fuerzas esotéricas involucradas- que tal vez podrían pasar miles de años con tal que se considere adecuado hacerlos conocidos, momento en el cual se espera que las masas sean capaces de manejarlos con el espíritu correcto y verdadera madurez y responsabilidad; precisamente, uno de esos tópicos sería la forma real y precisa de despertar, dirigir y usar la Kundalini. En la literatura teosófica vemos que su importancia no se minimiza o desprecia de ninguna manera, sino que a menudo va acompañada de precauciones y advertencias en lugar de otorgar "instrucciones paso a paso".
En las obras teosóficas genuinas, sólo hay varias declaraciones abiertas y referencias a Kundalini, aunque puede haber muchas más que permanecen veladas o indirectas, y tampoco emplean esa palabra específica. Para comenzar, recordemos lo que escribía Blavatsky en "La Voz del Silencio", su traducción de extractos de un texto secreto Yogacharya llamado "Libro de los Preceptos Dorados":
“No permitas que tu 'nacido del Cielo' -fusionado en el mar de Maya- se separe de la Matriz Universal (ALMA), sino que el poder ardiente se retire a la cámara más íntima del Corazón y la morada de la Madre del Mundo.
Entonces, ese Poder se elevará desde el corazón al área media (sexta), el lugar entre tus ojos cuando se convierta en el aliento del ALMA ÚNICA, la voz que lo llena todo, la voz de tu Maestro.
Sólo así podrás convertirte en un 'Caminante del cielo' que pisa los vientos sobre el oleaje, y cuyo paso no toca las aguas".
Blavatsky agrega en comentarios sobre estos pasajes que la "cámara del Corazón" mencionada es "la cámara interior [de ese órgano], llamada en sánscrito Brahma poori". En cuanto al "poder (del fuego)" y "la Madre del Mundo", éstos son sinónimos de Kundalini:
"El 'Poder' y la 'Madre del Mundo' son nombres dados a Kundalini, una de las 'facultades Yogi' místicas. Se considera que Buddhi es un principio activo en lugar de pasivo (que es así generalmente, cuando se considera sólo como vehículo o 'cubierta' de ATMA o Espíritu Supremo). Es una fuerza electro-espiritual y un poder creativo que, cuando se le despierta, puede matar y crear muy fácilmente" (edición original de 1889, p. 9, 76-77).
Quienes no conozcan o no tengan claro el significado de los principios humanos de Atma y Buddhi, pueden buscar los artículos homónimos en este sitio.
Según lo anterior, esa cámara interna es la verdadera morada de Kundalini, pero no significa que ya esté ahí, porque al estudiante serio (considerando que “La Voz del Silencio” está “dedicada a los pocos” y se concibió “PARA EL USO DIARIO DE LANOOS (DISCÍPULOS)” o quienes aspiran a serlo, aunque ciertamente cualquiera puede beneficiarse del libro) se le indica que tenga cuidado de no dejar que su "nacido del Cielo" termine separándose del Alma Universal, sino más bien a dejar o permitir que el poder ígneo de Kundalini se “retire a” la cámara del corazón.
Y luego, una vez establecido en ese sector, se elevará desde allí a otro punto aún más elevado dentro del cuerpo, "el lugar entre tus ojos"; entonces, esa Kundalini "se convierte en el aliento del ALMA ÚNICA, la voz que lo llena todo, la voz de tu Maestro". En dicho contexto, éste último sería el Maestro interior en lugar de los Mahatmas del Transhimalaya, pues Blavatsky explicaba previamente: "El 'gran Maestro' es un término usado por lanoos o chelas para indicar el propio 'Ser Superior', equivalente a Avoliteswara y lo mismo que Adi-Budha en el ocultismo budista, ATMAN o 'Ser Superior' con los brahmines y CHRISTOS entre los antiguos gnósticos" (p. 73-74).
Entonces, para oír y experimentar verdadera y completamente la voz del Ser Universal y Único de todo como hacen los grandes iluminados, la Kundalini debe haber ascendido hasta cierto punto y en etapas progresivas al interior de la cabeza, donde se establece la conexión final. A la luz de lo que se revela en Teosofía sobre la glándula pineal, es probable que “el lugar entre tus ojos” se refiera a ese órgano y no al Ajna Chakra tan mentado por los hindúes y muchos neoeristas.
Por lo tanto, Kundalini es un concepto absolutamente vital y necesario respecto a todo lo que se esfuerza por alcanzar cualquier aspirante teosófico sincero. Pero ¿se nos dice exactamente cómo hacer lo que acabamos de citar? Cuando hayamos adquirido más progreso en nuestro desarrollo interno y ganemos el derecho de contacto con los Maestros y Su entrenamiento, sin duda seremos informados sobre los detalles de las complejidades involucradas. Lamentablemente, la experiencia ha demostrado que quienes creen e insisten en que "ya conquistaron ese grado" suelen estar muy lejos de él.
Sin embargo, se nos dan sugerencias útiles que los imprudentes pueden fácilmente pasar por alto o ni siquiera notar. Una de ellas es la explicación de que Kundalini "es Buddhi considerado como principio activo en lugar de pasivo". ¿Acaso esto implica que podemos comenzar y progresar en la práctica aquí y ahora, esforzándonos por activar Buddhi en nuestras vidas y conciencia? Kundalini ES Buddhi activado. A medida que nuestra naturaleza búddhica se desarrolla y energiza cada vez más, el fuego de Kundalini en el individuo debe elevarse hacia el corazón y luego más allá, sin que en nuestra etapa actual necesitemos conocer ningún pormenor técnico.
Se recomienda nuevamente una lectura cuidadosa del artículo atañente al principio de Buddhi, pero podemos citar además un consejo simple y útil de Robert Crosbie, fundador de la Logia Unida de Teósofos:
"Hay mucho material y ayuda en los libros devocionales para comprender la doctrina del corazón, porque están diseñados para despertar la facultad búddhica o de intuición, el único medio por el cual la luz pueda llegaros o a cualquier persona (...) Quizá recordéis que en La Voz del Silencio se mencionan dos doctrinas: la del Ojo refiere a la conciencia del cerebro, compuesta en gran parte por impresiones externas; y la del Corazón es la conciencia espiritual del Ego [Superior] no percibida por aquélla de tipo cerebral, hasta que el pensamiento y la acción correctos -que tarde o temprano le siguen- sintonizan determinados centros en el cerebro de acuerdo con la vibración espiritual. Sería bueno leer nuevamente La Voz y meditar en sus dichos. Habéis tenido mucho del lado intelectual y debería haber tanto de la parte devocional, porque lo deseable es despertar la conciencia espiritual, la intuición (Buddhi), y esto no se puede conseguir a menos que los pensamientos se dirijan de esa manera con poder y propósito" ("The Friendly Philosopher", p. 9, 13).
Buddhi (que en sánscrito significa literalmente "sabiduría") es mucho más que su vínculo con la intuición espiritual, pero en el pasaje anterior vemos el consejo de emplear un grupo bien definido de textos a los que a menudo se hace referencia como "libros devocionales", incluyendo "La Voz del Silencio", y que pueden consultarse aquí. La reflexión sobre el contenido de esas obras puede ser un factor importante para hacer que Buddhi sea parte activa en nosotros y no sólo latente, en especial cuando se combina con un esfuerzo cada vez mayor por vivir de la manera más altruista, comprensiva y desinteresada posible.
“La Voz del Silencio” menciona nuevamente a Kundalini en la página 12: "Lanoo: antes que el 'Poder místico' se convierta en un dios, debes haber ganado la aptitud de matar tu forma lunar a voluntad".
En la parte inferior de ese folio, Blavatsky consigna: "Kundalini, el 'poder de la serpiente o 'fuego místico', y como acaba de decirse, es Kundalini lo que convierte a un hombre o una mujer en un dios. También se puede recordar que en esoterismo a menudo la serpiente es un símbolo e incluso sinónimo exacto de sabiduría. Entonces, al ser el 'Poder de la Serpiente', Kundalini también podría denominarse 'Poder de Sabiduría' y por lo tanto 'de Buddhi'. Sin embargo, si esto es así, también se le conoce como la primera de esas tres denominaciones por razones más objetivamente descriptivas. Kundalini se llama 'serpentina' o 'poder anular' debido a su funcionamiento o progreso en espiral en el cuerpo del asceta que lo desarrolla al interior de sí mismo. Es una potencia oculta o fohática del fuego eléctrico, la gran fuerza prístina que subyace a toda la materia orgánica e inorgánica" (p. 77-78; para más detalles léase también "Fohat, la Electricidad Cósmica").
Como vimos aquí, Kundalini es un tipo de energía fohática y está presente en todas partes y no sólo en los humanos, ya que "subyace a toda la materia orgánica e inorgánica".
Tenemos entonces una Kundalini humana -o más bien individual- y otra cósmica, o microcósmica y macrocósmica. El asceta desarrolla Kundalini dentro de sí y progresa de manera comparable a una espiral.
En sus “Notes on The Gospel according to John”, Blavatsky habla de “Atma-Buddhi, del cual Kundalini -o fuego sagrado- es un Siddhi o poder; es la fuerza serpentina o espiral que puede matar si se usa incorrectamente".
En "La Doctrina Secreta" su autora cita -con alteraciones ocasionales muy menores- algunas definiciones del teósofo indio Tallapragada Subba Row sobre los Shaktis (literalmente "potencias", "facultades" o "energías"), las "seis fuerzas primarias en la Naturaleza sintetizadas por la Séptima", siendo ésta Daiviprakriti o "la luz del LOGOS". En el volumen 1 (p. 292-293) se mencionan como Para Shakti, Jnana Shakti, Itcha Shakti, Kriya Shakti, Kundalini Shakti y Mantrika Shakti, donde la penúltima de ellas se define como:
"El poder o Fuerza que se mueve en una trayectoria curva. Es el Principio de vida Universal que se manifiesta en toda la naturaleza, y esta fuerza incluye las dos grandes pujanzas de atracción y repulsión. La electricidad y el magnetismo no son más que manifestaciones de ello. Éste es el poder que produce el 'ajuste continuo de relaciones internas a externas' que es la esencia de la vida según Herbert Spencer, y ese ajuste continuo es base de la transmigración de las almas, punar janman (renacimiento) en las doctrinas de los antiguos filósofos hindúes. Un yogui debe subyugar completamente este poder antes que alcance Moksham [emancipación completa del ciclo de renacimiento]".
Otro lugar en que Blavatsky mencionó el tema es el "Theosophical Glossary" que nos ofrece datos adicionales:
“Kundalini Sakti (sánscrito). El poder de la vida y una de las Fuerzas en la Naturaleza; genera cierta luz en quienes sirven de modelo para el desarrollo espiritual y clarividente. Es un poder conocido sólo por quienes practican concentración y Yoga" (p. 182).
El último aserto implica que la persona no-meditadora jamás tendrá motivos para experimentar o detectar la Kundalini en su interior y tampoco lo sabrá. Inevitablemente esta fuerza juega un rol importante en el verdadero sistema esotérico de Raja Yoga (que no es igual a aquél de los Sutras por Patanjali, aunque hay numerosos aspectos en común) de la Hermandad Transhimalaya, y así este sistema se reduce principalmente a cultivar concentración pura e inquebrantable, no sólo durante los momentos de meditación sino todo el tiempo y en toda actividad. Sólo se ha aclarado un poco el Raja Yoga esotérico que respalda la comunidad de Maestros, pero hay bastante más como puede verse en "Una guía teosófica para la meditación".
Otro párrafo en la misma obra para “Agni Dhatu Samadhi” señala que éste es un nombre que alude a "una clase de contemplación en la práctica del Yoga, cuando Kundalini se eleva al extremo y la infinitud aparece como una lámina de fuego. Una condición de éxtasis". Desde la perspectiva histórica se ha considerado que Agni Dhatu Samadhi es una combustión espontánea, en que el cuerpo físico del yogui explota en llamas y arde bajo la ardiente influencia de Kundalini; pero si bien ese contexto es posible, tal vez se trate de un malentendido exotérico y en exceso literalista.
Hoy es de conocimiento general entre muchos buscadores espirituales que la posición de reposo natural de Kundalini -es decir, en quienes no la han elevado ni se hallan iluminadas- corresponde a algún "lugar de base en la columna vertebral" y permanece allí como una "serpiente enroscada" y "más o menos letárgica"; no obstante y como ya vimos, su morada adecuada e ideal es la cámara interior del corazón.
La Teosofía está de acuerdo con ello, aunque no revela al público la verdadera razón de por qué entre todos los otros órganos dicha energía se ubica alrededor de los genitales y vísceras funcionales inferiores; por eso, muchos se refieren a este "centro" oculto como "chakra Muladhara". Sin embargo, Blavatsky criticó a quienes piensan que es "correcto" dirigir sus pensamientos, enfoque espiritual y energías hacia esta área, y de hecho los libros teosóficos originales ofrecen muy poco al respecto, aparte de sólo consignar que existen chakras dentro del cuerpo astral (el "doble" sutil e invisible o antetipo que subyace a nuestra cobertura física). Incluimos aquí algunas declaraciones por William Q. Judge, colega más cercano de H.P.B. y cofundador del Movimiento Teosófico:
"Y así como un individuo puede dañar su cuerpo por el uso indebido de drogas o prácticas físicas, también las corrientes más finas y los nervios humanos internos pueden desequilibrarse si se experimenta con ellos sin instrucción o desde el orgullo y la ignorancia” ("Replanting Diseases for Future Use").
"Le aconsejo que deje de enfocarse en los centros vitales, que de nuevo pueden resultar peligrosos a menos que estén bajo la guía de un maestro. Hasta cierto punto habéis aprendido el poder de la concentración y la mayor ayuda ahora os llegará al centraros en el Ser Superior y la aspiración hacia él. Además, si vais a tomar algún tema u oración del Bhagavad Gita, concentrar vuestra mente en eso y meditar en ello, encontraréis varios buenos resultados y no hay peligro en tal proceso" (“Letters That Have Helped Me”, p. 115).
Más de alguien podrá pensar: "De modo que debería encontrar un maestro que me guíe para abrir mis chakras y elevar la Kundalini, etc." No hay pocos que se ofrecerían gustosamente para brindar tal instrucción y no podemos evitarlo por completo. Sólo añadimos tres puntos para considerarlo seriamente:
(1) Si tal curso de acción fuera realmente beneficioso, importante o necesario, ¿no nos lo habrían dicho H.P.B. y sus Maestros? Al comienzo de este artículo citamos Su declaración de que pasarán siglos antes que se permita revelar mucho más de la Gupta Vidya o Doctrina Esotérica. Miles de personas entre "yoguis" hindúes, "gurúes", "maestros" Nueva Era, blogueros o vuestro "instructor" local de yoga que "enseñan" o escriben cómo lograr semejante "proeza" no divulgan nada del sistema esotérico genuino y especificado por los Mahatmas teosóficos. Generalmente la información popular proviene de varias escrituras hindúes sobre Hatha Yoga y Tantra, o de la propia experiencia "ensayo y error" de esos "preceptores". Es probable que suceda algo con vosotros si seguís esas prácticas, pero no son seguras ni deseables, incluso si podéis sentiros "maravillosos" y "rebosantes de alegría" al comienzo.
(2) Recordemos además las advertencias de Blavatsky aludiendo a que el poder de Kundalini puede matar con rapidez si se usa de modo incorrecto. Potencialmente podría aniquilar a otros, pero la primera víctima y más probable es quien emplea mal esa facultad. La utilización indebida de ésta última puede adoptar varias formas, pero cualquier intento de forzarla a "despertar" o "elevarse" es perjudicial, ya sea a través del Pranayama u otros métodos, y como esperamos haber dejado claro, absolutamente innecesario. Ese Fuego Místico despertará por sí solo cuando se dé el momento propicio, y si su verdadero progreso interno alcanza el nivel o etapa correspondiente. La clave para ello es hacer que Buddhi devenga activo, pero el verdadero aliciente no debería ser "elevar la Kundalini" o "adquirir iluminación", sino capacitarse mejor para ayudar y servir a la humanidad. Existen dos caminos para el buscador espiritual serio, y el del Bodhisattva es lo que la Teosofía recomienda y promueve. La palabra "matar" no siempre significa muerte física, pues los experimentos erróneos con Kundalini generan daño psíquico, angustia y debilidad corporal a muchas personas en todo el mundo, y en ocasiones de forma permanente. Incluso los psiquiatras de corriente principal empiezan a notar el creciente número de afectados por patologías mentales graves -a menudo esquizofrenia o condiciones psicóticas similares- como consecuencia de un despertar imprudente de Kundalini. Se ha acuñado el término “psicosis kundalínica” en discusiones y foros de apoyo online para y entre pacientes cuya condición reconocen haber desarrollado por adiestramiento "esotérico" nocivo.
(3) La mayoría del "éxito" aparente que puede obtenerse en Kundalini Yoga, Kriya Yoga, Pranayama y otras corrientes es de carácter psíquico-astral y está muy lejos de lo espiritual. Una prueba que vendría bien aplicar a menudo es el dicho atribuido a Jesús en los Evangelios: "Por sus frutos los conoceréis". Asimismo, declaramos lo siguiente en "Psiquismo y espiritualidad: un binomio irreconciliable":
“Para una persona es relativamente fácil tener experiencias psíquicas. Algunos llevan tales inclinaciones de vidas pasadas, mientras que otros las desarrollan en la vida presente, a menudo de forma involuntaria y como resultado de involucrarse en prácticas espirituales dañinas como tratar de activar la Kundalini, establecer comunicación con seres en otros reinos, apertura del Tercer Ojo, meditación indisciplinada, etc. [véanse otras citas más abajo en la respuesta a "El Serapeum"] (...) Al usar el término 'psíquico' no nos referimos simplemente a aquéllos que se califican a sí mismos como tal y ofrecen (o venden, como suele ser el caso) sus 'servicios' a otros, aunque por supuesto esas personas están incluidas en el término. Pero un psíquico es cualquier persona propensa a tener experiencias de un tipo y naturaleza particulares. Estos sucesos generalmente están marcados por (a) su calidad y contenido altamente fantásticos, sensacionales, sentimentales o dramáticos, (b) su énfasis y enfoque en la supuesta importancia espiritual, grandeza o naturaleza elevada de la persona que tiene esa experiencia, y (c) sensaciones peculiares como sentir 'el toque de los ángeles', recibir visitas aparentes de personajes como Jesús, Buda o la Virgen María, o escuchar voces que el individuo cree que pertenecen a 'seres espirituales' o 'divinos' (...) La verdaderas videncia, clariaudiencia, etc., no son de tipo psíquico, sino espiritual, y la diferencia entre ambos es como el día y la noche. Sería conveniente decir que aquellas almas altamente avanzadas y que están en posesión de la verdadera videncia espiritual invariablemente se callan al respecto y trabajan de manera silenciosa, sabia e inteligente por el bien de la humanidad, sin llamar la atención en ningún sentido, pues ellas saben que colaboran en el reino puro de lo espiritual y evitan las aguas turbias de lo psíquico como una plaga".
En su artículo "The Closing Cycle", William Judge resume bien el asunto:
"Debemos hacer lo que Buda dijo a sus discípulos: predicar, exponer, ilustrar y aclarar en detalle todas las grandes enseñanzas que hemos asimilado. Ese es nuestro trabajo, y no sacar a relucir portentos sobre la clarividencia y otros asuntos astrales, ni cegar a la ciencia con descubrimientos imposibles para ellos, pero accesibles para el ocultista. El plan del Maestro no ha cambiado y lo dio hace mucho tiempo. Está destinado a hacer que el mundo en general sea mejor y preparar el terreno adecuado para el crecimiento de los poderes del alma que son peligrosos si surgen en nuestro esquema egoísta actual. No es la Logia Negra la que trata de impedir el desarrollo psíquico; es la Logia Blanca. Los magos negros desearían tener ahora todos los poderes psíquicos plenamente desarrollados, porque en nuestra gente malvada, mezquina, hipócrita y amante del dinero pronto arruinarían la especie".
En conclusión, seamos pacientes y permanezcamos contentos y agradecidos, prestando especial atención a nuestro verdadero progreso espiritual y ético para el bien y la elevación de todos.
APÉNDICE
Con respecto a la activación de Kundalini, puede ser un proceso natural durante un desarrollo específico y ciertamente bien regulado de trabajo espiritual que enseñan algunas escuelas esotéricas orientales; pero la mayoría de las veces se produce mediante el Hatha Yoga u otros métodos y como tal se advierte sobre esto ya que a menudo causará daño y desequilibrio. Esto es lo opuesto al Adeptado que implica el control completo de la propia naturaleza y seguido de una regulación informada y compasiva- o mejor dicho orientación- sobre la dinámica de la Gran Naturaleza, muy queridas pero poco comprendidas en muchos sectores del Movimiento Nueva Era.
Entre las diversas escuelas de yoga existen varios tipos amplios, a menudo más psíquicos que espirituales y muchas no son fieles a estos principios antiguos, lo cual es especialmente cierto cuando se trata de dinero. La ganancia o ventaja materiales no deben ser parte de lo que es absolutamente espiritual, un aspecto bien conocido como enseñanza y ampliamente aceptada en todos los caminos espirituales genuinos de cualquier credo.
Ahora bien, los Yogas de simple ejercicio y estiramiento no están incluidos en esta prohibición, ya que son puramente físicos y no prometen un desarrollo psíquico o espiritual. Aquellos sistemas que enseñan la contención respiratoria para propósitos de control pránico, visualización o meditaciones "guiadas", etc., deben abordarse sólo con la mayor cautela, y los maestros de estas prácticas señalaron la necesidad de distinguir entre los poderes psíquicos (clarividencia, lectura de la mente, etc., que no son necesariamente buenos ni divinos) y los espirituales que cultivan una incorruptibilidad del alma, la tolerancia de las dificultades personales por el bien de los demás y la benevolencia hacia todas las criaturas vivientes. Tales son los ideales puros de las enseñanzas teosóficas originales del Movimiento de 1875.
Cuando Madame Blavatsky y sus compañeros de trabajo volvieron a introducir estas prácticas en Occidente, entonces y como sucede ahora estas ideas encuentran pocos interesados entre quienes buscan placer y emoción. Parte de la misión teosófica era popularizar esos conceptos en estos días de valores libertinos para que al menos algunos pudiesen desarrollar un gusto más refinado por la simplicidad, disciplina y humildad, y así encontrar la dicha que proviene de esas cualidades... ¡y que no es necesario ir a buscarlas tan lejos!
Esta es la etapa escrita tan poéticamente en “La Voz del Silencio" (p. 65), el gran manual del desarrollo místico, cuando el buscador encuentra "un valle de refugio" para "la feroz incidencia de olas de combate" en el Océano de Ilusión mundana o Maya. Se podría decir mucho más sobre esto como el quid del sistema Raja-Yoga y al incluir las siete Paramitas doradas (p. 52-3). Son estas virtudes perennes que pueden preservar la salud y el bienestar de una persona en el aspecto mental, psicológico y físico y guiarse de manera segura a la "otra orilla", el punto en que se realiza la elección entre los Dos Senderos, el abierto y el secreto; el Nirvana del Buda Pratyeka (egoísta) o el servicio del Nirmanakaya, el Maestro del “sendero de la mano derecha”.
La Teosofía Original tiene por objeto deshacer los errores pequeños o grandes que hemos cometido o en lo que podamos incurrir durante nuestro aprendizaje, o podemos elegir ignorarlos a costa de nuestra mayor demora y problema. Uno de los propósitos de las enseñanzas auténticas es divulgar y desmitificar un estudio validado con el tiempo de estos poderes humanos y en la naturaleza. Responde preguntas sobre cuál es el propósito correcto para su uso, cómo podemos tener una mejor vida, crear familias más felices y reconstruir el núcleo de las nuevas comunidades aunque sean pequeñas al principio, y que tengan en su corazón un verdadero bienestar espiritual, psíquico y físico.
Respuesta a "El Serapeum"
01. Desde una perspectiva estrictamente semántica, “El Serapeum” incurre en un error de interpretación al decir que “se exagera con los riesgos del Yoga”, puesto que una “exageración” implica una postura sentimental frente a algún tema. La persona que escribió el artículo original (en inglés) tuvo como base algunas obras teosóficas fundamentales (mencionadas en la presente versión), y en especial “La Voz del Silencio” traducida por Helena Blavatsky del “Libro de los Preceptos Dorados”. Teniendo en cuenta la talla y profundidad espiritual de aquélla, rechazo la postura de que se esté “cargando la tinta”, pues uno de los principales objetivos de la Teosofía Original (aparte de los tres ya conocidos y mencionados en “La Clave de la Teosofía”) es elevar el estatus moral/ético de la humanidad previo al conocimiento oculto que tantos buscan sólo para satisfacer sus ambiciones infantiles y grotescas. El conocimiento tipo “ratón de biblioteca” en temas esotéricos no da ninguna autoridad en absoluto, sino simplemente conduce a una especulación sin sentido que afianza la inestabilidad mental y otras consecuencias psicosomáticas.
Respecto de la mención a instructores de Yoga, como teósofo no creo pertinente considerar la “abundancia de conocimiento” que existe dentro del Movimiento Nueva Era referente a esta práctica. Aquí no se trata simplemente de rebajar nuestra posición diciendo “cuando uno habla con muchos yoguis, ellos descartan toda la fantasía supersticiosa que se ha formado”. Entonces, al no haber mayor desarrollo de la idea, mi impresión es que “El Serapeum” nos está tratando tácitamente de “supersticiosos” o “fantasiosos”, como si la etiqueta de “exageración” no fuera suficiente e importara más la “cantidad de yoguis” que las referencias más confiables.
En el artículo “William Judge sobre la 'nueva era' del ocultismo occidental” se estableció:
-“A quienes no son estudiantes de Teosofía no se les puede culpar por devenir seguidores o devotos de varios maestros y religiones indios y otros de corte oriental. En la mayoría de los casos ni siquiera han oído hablar de Teosofía o, en caso contrario, sólo se han encontrado con versiones posteriores y extremadamente distorsionadas como los contenidos promulgados por C.W. Leadbeater y Alice Bailey, las que comprensiblemente encuentran poco atractivas y de origen muy sospechoso.
De esta forma y sin saber sobre Teosofía genuina, dichas personas han recurrido a lo que se podría describir como la 'mejor alternativa', esto es, las presentaciones religiosas exotéricas en hinduismo y budismo. El Maha Chohan afirmó en su famosa carta que 'incluso el budismo exotérico es el camino más seguro para llevar a los hombres hacia la única verdad esotérica'".
-”Desde hace muchas décadas, los occidentales en general han sido expuestos a Hatha Yoga, Kriya Yoga y Kundalini Yoga, además del culto a las deidades hindúes antropomorfas, la recitación de mantras sánscritos, rituales antiguos y toda una carga de autoproclamados 'maestros iluminados' procedentes de India. ¿Es Occidente mejor o más receptivo para eso? ¿Ha mejorado el mundo por ello? Una cantidad relativamente pequeña de seguidores se ha visto beneficiada de manera real y duradera, pero muchas otras han experimentado todo tipo de problemas físicos, psicológicos, espirituales y otros al involucrarse con este tipo de prácticas que no deberían recomendarse a cualquiera, y mucho menos a occidentales desprevenidos e ingenuos que no tienen formación apropiada en filosofía oriental y no perciben los peligros comunes e inherentes a tales ritos y doctrinas”.
-”El hindú de hoy es hablador, quisquilloso y supersticioso cuando no se ha visto alterado por el contacto con la cultura occidental. No es eso lo que deseamos como profesores y los saludaremos como hermanos y compañeros de trabajo, pero no como nuestros Maestros. Pero aquellos hindúes que vienen aquí no son instructores y llegaron con algún propósito personal sin enseñar más ni mejor que lo que se encuentra en nuestra propia literatura teosófica: su yoga no es más que la mitad o un cuarto del verdadero, porque si lo supieran no lo inculcarían a un occidental bárbaro. Lo poco que enseñan de yoga puede leerse en general en nuestros libros y traducciones” (Willam Judge, “Forum Answers”).
02. “El Serapeum”, además, pretende demostrar (y nuevamente por “autoridad” de instructores de Yoga) que la Kundalini es una sóla y que debiera “sublimarse” con métodos artificiales. Mi pregunta es: ¿qué está enfatizando el comentarista realmente: la “popularidad” de su conocimiento o la información que “no se encuadra en la tendencia común”? ¿Se está quedando con el lado meramente exotérico de la práctica yóguica, o preferirá su aspecto esotérico? Si él subraya tanto el primer aspecto, por lo menos debiera reconocer que en estricto sentido lo “verdaderamente oculto” no se mezcla nunca con lo “popular”, al igual que como el principio de Manas está dividido en dos (ego superior/inferior) y esas partes no pueden ir juntas a la vez: “no se puede servir a dos amos”. Considero que su intento de mezclar el conocimiento teosófico genuino con referencias poco confiables (el principal hilo de sus cuatro observaciones) no contribuye al propósito de enriquecer/ampliar la discusión.
03. Según el comentarista, el chakra cardíaco “no es el centro de Kundalini” citando textos de origen hindú como el “Thirumadiram” y las obras de Swami Vivekananda. A este respecto señalo algunas muestras que por sí solas generan bastante desconfianza acerca de dichas fuentes:
a) Siddhar Tirumoolar es muy reverenciado dentro de la corriente Kriya-Yoga, la cual según algunos no representaría la tendencia original fundada por Lahiri Mahasaya. En la versión inglesa de esa obra y disponible en internet (primera edición 1993, Babaji's Kriya Yoga Order of Acharyas, U.S.A.) tenemos párrafos como los siguientes:
a.1) ”Después, en los versos 825 a 844 tenemos el Paryanga Yoga, siendo su significado literal 'yoga de velador'. La terminología sánscrita es Vamacara o Yoga de la mano izquierda, y aquí se adoptan técnicas y prácticas sexuales en la práctica de yoga. La mojigatería puritana prohíbe tales prácticas, pero hay razón para creer que está extendida y mucho se ha mantenido en secreto./Los versos 845-850, que abogan la ingesta de orina como forma terapéutica nos da un atisbo de las prácticas médicas Siddha” (p. 44).
No sé qué entenderán los editores por “mojigatería puritana”, a menos que su ética sea la del chicle que se estira indefinidamente. En el artículo “Gelugpas, Tantra y Dalai Lamas” se demuestra claramente que toda práctica que involucre energías/fluidos sexuales con miras a una supuesta “evolución espiritual” son condenables en Teosofía y de acuerdo a Blavatsky son magia negra en su peor forma. Con respecto a la orina, cualquier médico competente o persona medianamente culta sabe que los desechos orgánicos son altamente tóxicos. Incluso hay varios expertos en supervivencia extrema que son mucho más sensatos al recomendar que la orina debe primero evaporarse con ciertas técnicas para ser potable y mantener al cuerpo con un mínimo de hidratación.
a.2.) “Las secciones 20 a 21 describen la rama Vamacara del Tantra, el empleo de la unión sexual para experimentar la unión espiritual, un tema delicado a menudo considerado inmoral y depravado por los ingenuos. Sin embargo, es practicado como ritual tántrico por algunas sectas. El Thiramantiram reseña el ritual y las consecuencias que se esperan de ello, con las debidas advertencias sobre los males que surgen al hacer de esto un acto licencioso” (p. 292).
Aquí tenemos nuevamente la mezcla predilecta de términos éticos y la ambigüedad tan frecuente en el Movimiento Nueva Era y varias sectas. ¿Para qué señalar que el Tantra negro es visto de manera depravada “por los ingenuos” y luego espetar que “se dan las debidas advertencias si deviene una actividad licenciosa”? ¿En qué quedamos al final?
¿Es entonces confiable el enfoque de Tirumoolar, como “El Serapeum” parece dar a entender? ¿Por qué debiéramos prestar atención a un contenido doble estándar? Los mismos Maestros de Helena Blavatsky sentenciaron claramente: “NO TENEMOS DOS TEORÍAS SOBRE EL MISMO ASUNTO”. Ahora que lo pienso, esta confusión se debe seguramente al enfoque literal en la gran mayoría de los libros de Yoga, pero como la propia Blavatsky señalaba: “Los vientos vitales son los diversos modos de expiración e inspiración, cambiando así la polaridad del cuerpo y los estados de conciencia. Es práctica de yoga, pero tenga cuidado con tomar literalmente las obras exotéricas sobre ella, porque todas ellas requieren una clave” (“Transactions of the Blavatsky Lodge”, p. 141).
b) El artículo en discusión dice:
“El deseo es la causa de todo sufrimiento, como el Señor Buddha siempre enseñó, y el deseo de experiencias espirituales es tan perjudicial para el alma como el ansia de sensualidad y carnalidad (...) Sin embargo, debe agregarse que la práctica conocida como Kundalini Yoga es potencialmente peligrosa en todos los niveles (físico, psicológico y espiritual) y que la Teosofía siempre advierte de no intentar técnicas con ese poder (…) no es necesario que estemos jugando con nuestra Kundalini, y quienes lo hacen casi siempre se guían por motivos egoístas, como adquirir poderes psíquicos/espirituales o tener experiencias espirituales 'increíbles' o sensaciones de felicidad para sí mismos”.
“El Serapeum” opina que “el practicante debe purificarse para el ascenso gradual de Kundalini, y de ahí viene el error del autor en pensar que existen dos tipos de Kundalini”. Ignoro de dónde sacó semejante deducción... claramente está señalando que el contenido del artículo es fantasioso/erróneo, ¡y por tanto habría que descartar también lo dicho por los Mahatmas y Helena Blavatsky! La “purificación” de la que él habla es exactamente lo que no comprendió como enfoque central del artículo, lo cual queda de manifiesto si se lo saca del contexto general de la Teosofía genuina. De esta forma y como dice el adagio popular, “no puedes jugar con fuego sin quemarte alguna vez”.
c) Continuando con las sospechas sobre el Kriya-Yoga, en el número 86 de “The Theosophical Society in Canberra” (enero-abril de 2018) tenemos estas declaraciones:
c.1) "El Mahavatar Babaji trabaja en estrecha colaboración con el Avatar Kalki Maitreya; el primero actuando en el nivel átmico de consciencia divina humana y el segundo en el plano búddhico de la mente divina humana. El autor [Lahiri Mahasaya] describe la leyenda del avatar Kalki venidero y los cuatro jinetes, la cual corresponde a la segunda venida del Cristo y la cual predice para el año 2500 de nuestra Era”.
c.2) "Siempre he sospechado [aquí habla Grahame Crookham, presidente de la Sociedad Teosófica en Canberra] de un vínculo entre Babaji y la fundación de la Sociedad Teosófica (…) Ramalinga Swamigal (…) su discípulo Pandit Vellay pensó (…) que su gurú estaba en comunicación con los Mahatmas (Kuthumi y El Morya) bajo cuyas directrices la S.T. se fundó posteriormente (…) Por último, esto sugiere que los miembros de la Hermandad Blanca son maestros de kriya-yoga” (p.3).
Recuérdese que estos datos los menciono para refutar la “confiabilidad” que “El Serapeum” otorga a Tirumoolar e indirectamente al Kriya-Yoga. En el artículo “Maitreya a la luz de la verdadera Teosofía” se explica el origen de los delirios (o quizá no tan “delirantes” después de todo, considerando su sistematicidad) creados por el trío Leadbeater-Besant-Bailey sobre la segunda venida de Cristo y la manipulación del avatar Kalki. Creí necesario agregar lo anterior porque no me satisfacen las declaraciones de “autoridad” cuando percibo un doble juego, más aún cuando la alabanza al sistema Kriya-Yoga por la S.T. canadiense está en total contradicción con las enseñanzas auténticas de H.P. Blavatsky y William Judge. En conclusión, Tirumoolar no es una referencia confiable al indagar en la amalgama de dicha tendencia yóguica con la S.T. de Adyar. Y con respecto a Vivekananda, el propio William Judge en sus cartas privadas declaró que era un personaje “malicioso”, si recordamos el contexto en la cita de “Forum Answers” reseñado en el punto 01.
Hacia el final de su observación, “El Serapeum” dice: “Estas son algunas citas, pero los shastras y los tantras están plagados (!!!) de estas referencias, y ni hablar de la enseñanza de los yoguis; entonces vemos que tal referencia no es sólo lo que 'la mayoría de las personas sostendrá'…”. Sin comentarios.
04. “El Serapeum” no distingue entre “clarividencia” y “psiquismo”, aduciendo otra vez que “el autor está equivocado”. Para citar del artículo “Psiquismo y espiritualidad: un binomio irreconciliable”:
"El reino psíquico está sólo un nivel por encima del físico y, de hecho lo interpenetra en gran medida. Teniendo esto en cuenta, podemos entender más claramente por qué el plano psíquico o astral (Luz Astral como también se conoce en Teosofía) es descrito como la atmósfera invisible que rodea a lo terrenal y está indeleblemente impresa con cada pensamiento, palabra, emoción, experiencia, acción e imaginario de la humanidad, tanto pasada como presente; en un sentido muy real, es un tipo de 'inconsciente colectivo' y así sus contenidos, imágenes y habitantes se derivan únicamente del plano físico.
Así, el psiquismo es terrenal y material en su naturaleza, en lugar de un fenómeno espiritual y divino. Al entrar en este enorme ámbito, uno se expone inmediatamente al engaño y la confusión. Repleto de imágenes, paisajes y seres que parecen ser genuinos, puede desviar fácilmente no sólo a los psíquicos, sino también a cualquiera que sea lo suficientemente ingenuo para dar crédito a las afirmaciones de tales dotados.
Es posible que ocasionalmente un psíquico pueda vislumbrar cosas desde una dimensión más elevada y confiable, pero éstas son circunstancias muy raras y tienden a estar coloreadas por aspectos de naturaleza psíquico-astral que se vuelven virtualmente inútiles e indescifrables”.
Y otro aspecto no menos relevante: la verdadera persona clarividente no se ventila públicamente ni se las da de “maestro” de ninguna clase porque trabaja sólo en los ámbitos espirituales, a la vez que está consciente del materialismo caduco y fanfarrón del mundo y evita mezclarse con él.
05. Llama la atención que nuestro interlocutor tenga una visión tan "especial" de lo que realmente denota un "maestro", pues por las fuentes consultadas sobre Kriya-Yoga sugeridas por él (yoganiketan.net, artículos en inglés) parece existir mucho celo en torno al culto de Lahiri Mahasaya y respecto de quienes vinieron posteriormente, pues en la práctica -de acuerdo a lo que trasunta de las fuentes- se exige una devoción ciega y sospechoso secretismo en torno a sus figuras. Contrariamente, nosotros no alentamos el fanatismo ni condicionamos el interés de nuestro lectorado prometiendo "conocimiento oculto", y tampoco hay nada que debamos esconder como estudiantes teosóficos respecto de las enseñanzas ya conocidas. Nuestra postura es clara: no buscamos al Maestro bajo ninguna coacción, sino que éste va al encuentro con su discípulo una vez que posea los suficientes MÉRITOS. ¿Acaso un Maestro espiritual debiera inflar su ego de esa manera esperando que le lleguen clientes en bandeja?
06. No está de más señalar que incluso nuestro crítico comete la confusión deliberada de mencionar que "La Voz del Silencio" reafirma su superstición de que "la Kundalini debe sublimarse" desde el chakra Muladhara al Anahata (otra vez, de acuerdo con SUS recetas) cuando en ninguna parte de dicha obra se especifica que esté dirigida a los "instructores de yoga", sino a discípulos (lanoos) de la Hermandad Transhimaláyica. A menos que "El Serapeum" se considere a sí mismo como tal, lo que sería más creíble si no fuera por su amor a la especulación infinita y citar párrafos sólo para justificar sus visiones comerciales...
En lo personal, tengo completo repudio por las mezclas indigestas y arbitrarias de contenidos, y en este contexto ya hay demasiada gente que malinterpreta la Teosofía afirmando que "todo es válido, todo es bueno". Juntos, pero no revueltos. Precisamente este es un aspecto muy recurrente en las tendencias sectarias y “Nueva Era” y es necesario separar la paja del trigo tanto como sea posible por el bien de los buscadores honestos y que están hartos de la manipulación conceptual. De igual manera y según consta por sus comentarios en el sitio esoterismo-guia.blogspot.com, "El Serapeum" tiene la costumbre de crear polémicas literalistas y absurdas para "llevar el agua a su molino" de forma constante, por cuanto sus mensajes o de algún otro individuo con esas características no serán bienvenidos ni incluidos en esta página.
Aquila in Terris